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dandyobbo 2009-4-6 06:12 AM

漢族佛教僧伽服裝之研究

[b][font=細明體][size=5]漢族佛教僧伽服裝之研究[/size][/font][/b]
[b][font=細明體][size=5][/size][/font][/b]
[font=細明體][size=2][color=dimgray]資料來源 : the chung hwa institute of buddhist studies[/color][/size][/font]



[img=567,764]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/029-0.files/image002.jpg[/img]


[img=567,920]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/029-0.files/image004.jpg[/img]


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[[i] 本帖最後由 dandyobbo 於 2009-4-7 07:45 AM 編輯 [/i]]

dandyobbo 2009-4-6 06:23 AM

[b][size=4][color=royalblue]漢族佛教僧伽服裝規制的緣起[/color][/size][/b]
[b][size=4][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]漢族佛教僧伽服裝的規制,是隨著佛教傳入漢地才逐漸形成。它是漢族佛教僧伽對佛教義理和規儀系統的理解與詮釋形式之一;是漢族僧伽依循的衣著方式,也是漢族僧伽特有的生活規範;更是佛教與漢族文化融合以後,僧伽在生活上的具體實踐。其緣起可以追溯到印度佛教創始之初,佛陀對僧眾衣著的「身教」與「言教」──所謂「身教」,是佛陀自己的穿著方式;「言教」,則是佛陀指示弟子該如何穿著,或當弟子在穿著上有疑點時,請示佛陀所得到的回答。[/size]
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[size=4]原來,佛教是發源於北印度恆河流域,在西元前五世紀由釋迦牟尼所創,大約在西元前一世紀以後,才通過絲路和東南海陸輾轉傳到漢地。後來,佛教經典又陸續被譯為漢文,佛陀的教化就更能在漢地生根發展。於是,透過對來華僧伽的學習和摹仿,以及根據漢譯經典中有關僧伽服裝的規定,使得漢族僧伽不但承襲了印度佛教僧伽衣著的思想和規制,保留「三衣」諸多重要的特徵;也因融合了漢族的風俗文化,形成另一獨特的衣著形貌。[/size]
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[size=4]由於本研究除了探討漢族僧伽服裝的整體造形、款式、用色和質料的流變之外,還會探究以下兩項問題,即:漢族僧伽服裝對漢族僧伽的意義,與自然和人文環境對漢族僧伽服裝的影響。因此,本章將對印度與漢傳佛教僧伽的形成及其生活作一概述,以利後文深入瞭解漢族僧伽服裝受漢文化影響的因素。當然,更不可忽視的是:必須對漢族僧伽服裝的本源──印度僧伽服裝──的特色先有一基本的認識。[/size]

dandyobbo 2009-4-6 06:26 AM

[size=4][color=green]第一節 佛教僧伽的形成及其生活[/color][/size]
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[b][size=4]壹、僧團的形成[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[size=4]佛教的創始者──佛陀,在二十九歲時放棄了權貴,展開雲遊四方的生活,同時體驗各種修行方式,並在六年後覺悟成道。之後,他繼續遊歷四方,在恆河流域一帶傳播他的思想。由於佛陀不分男女老少,也不分貧富貴賤地傳說佛法,於是吸引愈來愈多的人出家一同修行。有些人即使不出家,也常慕名而來聽聞佛法。原來,這些信奉佛陀教化的人,在稱呼上是沒有分別的;不論是否出家,都可稱為「savaka」──「聽聞教誡的人」或「聲聞」。後來才將「聲聞」只侷限於出家修行的人,而在家修行的信徒就被稱為「upāsaka」──「優婆塞」,意即「服務的人」。至於女性的在家信徒就稱為「upasika」──「優婆夷」。[/size]
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[size=4]而這群跟隨他出家的人,就形成佛教的教團組織,初期他們只是以「聚集」、「群集」或「集會」等來稱呼自己的團體,至阿育王以後,「僧伽(upāsaka)」才成為僧團的慣用名詞。「『僧伽』原本指的是『集團』、『集會』或『會議』,後來轉為經濟上的『公會』、政治上的『共和國』;因此,佛教教團採納當時的公會或共和國的經營方式。」這是受到當時印度的政治情勢影響的結果。所以僧伽原是一複數名詞,指的是三人以上的「出家共修」團體,因而才又稱為「僧」、「僧眾」或「僧團」。[/size]
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[size=4]佛教僧伽的產生,最早發生在佛陀成道之初:佛陀開悟以後,就前往印度聖地波羅奈城郊外的「鹿野」(鹿野苑),為五位曾經一同苦修的老朋友:阿若憍陳如、阿說士、跋提、十力迦葉和摩訶男拘說法。從此,這五位出家人就隨著佛陀修行,他們也就是佛教最初的僧伽。[/size]
  

dandyobbo 2009-4-6 06:30 AM

[size=4][color=#008000]第一節 佛教僧伽的形成及其生活[/color][/size]
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[b][size=4]貳、僧伽的生活[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[size=4]原來佛陀在世的時候,僧伽皈依佛陀出家,就必須放棄諸多物欲。最初必須遵守「四依法」行乞遊化的生活。後來,為了能與社會相應、成就信徒的布施以及滿足僧伽生活的基本需求,就放寬對僧伽遵守四依法的要求;所以,僧伽衣物的來源除了糞掃衣以外,也可以接受信徒的布施。此外,當僧伽生活上有任何疑問,多直接請示佛陀;有時,當他知道僧伽行為不當,也會主動制定一些規範,令僧伽受持。就在佛陀涅槃之前,他告誡弟子說:「汝等比丘,於我滅後當尊重珍敬波羅提木叉,如闇遇明貧人得寶,當知此則是汝大師,若我住世無異此也。」於是,佛陀涅槃七天,弟子們就結集(Samgiti)僧眾,將佛他前的言行背誦出來,並紀錄成文字,形成了「經藏」和「律藏」。[/size]
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[size=4]其中,「經藏」紀載的是佛陀的思想,「律藏」則為佛陀對僧眾生活行止的教化,其中也包括衣著方面的規定。而三藏中的「論藏」,則是後來佛陀弟子對經、論的解釋。然而,因為後來的僧伽對這次結集成立的佛法見解不同,便造成印度佛教不斷地分裂。再者,儘管各部派對戒律的看法有些差異,但在僧伽的生活上仍有許多共通的法則。[/size]
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[size=4]首先是關於僧伽身份的確立:原來以「平等」為創教基本信念之一的佛教,並不排斥任何社會階層的人加入僧團;但對於出家動機不純正的人,是不歡迎的。因為出家的目的,主要在於排除在家生活對修行的障礙,是要「捨家、捨財、捨恩愛。」[/size]
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[size=4]並達成捨棄我執、我欲的修行目標;而不是要藉此沽名釣譽或逃避現世生活的壓力。當一個人符合出家的條件以後,還必須經過「授戒」的儀式──宣誓持守僧伽的生活公約──戒律──,才能算是僧伽的一份子。[/size]
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[size=4]持戒是僧伽修行的首要階段,由「戒」來調伏心性行為,防非止惡;才能進一步以「定」來斷諸雜念,得到精神的澄清;進而修得最高的智慧。如此,終能達成斷絕人性「貪、瞋、癡」三毒的目的。由於去除「貪念」是持戒最根本的目的,在戒律中有關僧伽持有物資的規定,多僅止於維持生命的基本需求;若奢求,則將觸犯戒律,這也是僧伽服裝規制形成的重要因素之一。因此,容於後文再作進一步述說。[/size]
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[size=4]其次,對於僧伽的人際關係:根據釋依仁對僧團制度的研究,認為佛教僧伽的特色有:一、尊重人格,無階級之分;二、中心領導,分層教育;三、具有僧伽羯磨會議制度。因此,在僧團中,不以世俗的階級觀念來區別僧伽的身份,而是依僧伽的智慧、年齡、性別與持戒內容的差異,予以不同的稱呼。所以,比丘(bhikṣu)、比丘尼(bhikṣuṇi)、式叉摩那(śikṣāmaṇa)、沙彌(śrāmanera)和沙彌尼(śrāmaṇeri)五眾,都分別受持不同的戒本;其中,比丘和沙彌為男眾;比丘尼、沙彌尼和式叉摩那為女眾。而年高德劭的僧伽,也常被尊稱為「尊者」或「長老」。這些長老,正是以佛陀為中心領導僧團的最高導師,教導諸比丘與比丘尼達成更高的修行境界;而比丘和比丘尼,則是直接帶領沙彌、沙彌尼或式叉摩那的導師。此外,「羯磨」是用來處理一切僧務的會議,在會議中仍是以眾僧平等的原則來決議各項事務。再者,僧伽和在家人的關係為互利共生的模式,因為在家人以衣食供養僧伽,維持其「身命」(「身體」之命);僧伽則布說佛法以養在家信眾的「慧命」(「智慧」之命)。[/size]
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[size=4]其三,關於僧伽的生活:僧伽每日凌晨兩點起床,除了在六點至十點出定盥洗、打掃,並外出乞食;下午兩點至六點可為比丘、信徒說法以外,在晚上十點就寢以前,幾乎都在打坐修定。再者,於每個月新月和滿月(農曆初一、十五)時舉行布薩說戒。又在每年雨季三個月,大約是四月十六至七月十五或五月十六至八月十五的時候「結夏安居」。在雨季之前一個月(四月十五至五月十五)僧伽必須準備雨衣。而這都是為了適應北印度恆河流域的氣候所作的規定。[/size]
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[size=4]由於印度佛教僧伽的生活是如此地簡易而單純,且其最重要的任務就是「修行」。一切物質生活對僧伽來說,似乎並不重要。如此的思想,如此的生活,究竟會產生何種特色的服裝?下一節將略探印度佛教僧伽服裝幾個重要的特徵。
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dandyobbo 2009-4-6 06:33 AM

[size=4][color=darkolivegreen]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4]佛教僧伽服裝制度,是在佛陀入滅後才完成的。但它並不是透過類似「僧伽服裝制定大會」達成,而是佛陀入滅後,他的弟子為了使大家還能遵行佛陀的教化修行,便將佛陀生前的言行紀錄成文字,其中包括佛陀對僧伽衣著的理念,這些內容就成了僧伽衣著遵循的規制。後來,由於部派的分裂和時空的轉變,使僧衣制度也產生了若干變化。但因這是佛陀原本對僧伽衣著的要求;所以,不論何時何處,僧伽都奉此為圭臬。[/size]
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[size=4]從戒律中所紀載有關僧伽服裝制度形成的過程,可知:它並不是由佛陀一個人在一短時間所作的決定;而是累積諸多僧伽實際遭遇的困惑,或佛陀為減少有礙僧伽修行的行為才逐漸形成;有些甚至是弟子對他的建議。對僧伽來說,這是經過共識的凝聚,且都十分切實。可以說是佛陀一生的智慧與弟子們多人的經驗交互影響的碩果。也許,這還不是一個完整的規定,如果佛陀多在世一些時日,僧伽的服裝的制定還可能會有一些變化。但是,因佛陀入滅前曾交付弟子應「以法為師」;所以,僧伽也就以此作為衣著的準則。[/size]
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[size=4]然而,誠如上文所說:這些規制多半是當時僧伽所遭遇的實際問題解決方案。一旦遭遇和過去不同或沒有發生的經驗,僧伽還是得依照律制的內容,再重作解釋。這也可能是後來各部律對僧伽服裝規定有些差異的因素之一。但無論如何,從已制定的內容中,還是能發現一致的思想內涵。[/size]
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dandyobbo 2009-4-6 06:36 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
[size=4][color=#556b2f][/color][/size]
[size=4]以下就款式、質料、來源、用色和數量等方面,探討印度僧伽服裝對漢族僧伽服裝影響較大的幾個特徵,有:一、糞掃衣與十種衣;二、袈裟;三、檀越施衣;四、田相;五、僧衣的數量和用布量;六、鉤紐的選用。為此探究之所獲,將分述於後:[/size]
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[size=4][color=purple][b]一、糞掃衣、十種衣[/b][/color][/size]
[b][size=4][color=#800080][/color][/size][/b]
[size=4]「糞掃衣」和「十種衣」可能是佛陀對僧伽服裝最早的規定。因佛陀成道之初,五百比丘請示他:我們應當穿怎樣的衣服呢?佛陀就回答說:可以穿著「糞掃衣」和「十種衣」。所謂「糞掃」並不是指沾有糞穢的衣,而是里巷之間,為他人所棄之如糞土的各種各樣弊舊、污穢的衣物;「十種衣」,則是對糞掃衣所作進一步的具體涵概說明。[/size]
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[size=4]《四分律》對十種衣的紀載有:「牛嚼衣、鼠囓衣、(火)燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣。」《五分律》也有類似的紀載,但都不外是動物咬壞的、火燒過的、婦女生理期、初夜或生產時使用的布,乃至廟堂中、求願或接受王職之後所拋棄的舊衣,甚至是因鳥銜、風吹、水飄散落各處的布,以及葬儀時覆蓋在死者身上的布,都可以取用。[/size]
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[size=4]採用糞掃衣的意義是要僧伽珍惜資源,拋棄對物質的貪慾。佛陀早在成道之前,就已實踐了這樣的精神。最初,佛陀所得到的糞掃衣是以他在王宮所穿著的衣物和獵人交換得來的,但後來他指示了僧伽四種可取得糞掃衣的地方,有:塚間衣、出來衣、無主衣和土衣。這和前文《四分律》和《五分律》所說的內容相較,多了「塚間衣」;因為,這個指示較「糞掃衣」的規定為晚。由此也可看出關於印度僧伽服裝的規定是逐步形成的。[/size]
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[size=4]雖然,佛陀鼓勵比丘儘量穿著糞掃衣,但在拾取糞掃衣的時候還是要注意到:不可以只求目的,不擇手段。比方說:不可以在深坑中揀取死人的衣物,不應拿擱置在籬笆上的衣物、不要在別人葬儀還沒完成或者家屬還沒離開的時候就去拾取死人的衣物、也不應該取走屍骨還未腐爛的死人衣物、更不能將尚未腐爛的屍骨破壞以取得他的衣物……等等。所以,佛陀要求比丘穿著糞掃衣,不僅僅是要求外觀的樸質,更要求僧伽秉持糞掃衣的本意──被他人棄之不用的衣物──來取用糞掃衣。因為,外在的形式,雖然能達到提醒自我修行的目的;但絕不能為此形式,傷害了修行的本質。[/size]

dandyobbo 2009-4-6 06:38 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4][color=purple][b]二、袈裟[/b][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#000000]道宣《行事鈔》引《涅槃經》說:雖然佛陀「聽蓄種種衣」但都「要是壞色。」。[/color][color=#000000]所謂「壞色」就是「袈裟(色)」的意思。這在本文第三章將作進一步的探究。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#000000]印度僧伽服裝以「袈裟」為特徵,幾乎是伴隨著取用糞掃衣的規定而形成。因為,那些被拾回的糞掃衣通常已髒破不堪,雖經過浣洗,還是呈現混濁的色調。這和一般人所用白色或多彩的衣料截然不同;因此,就成為僧伽服裝的特色之一。然而,有時僧伽也會拾得色彩較鮮豔的衣物,所以佛陀又規定僧伽的衣物一定要染成「壞色」。這除了能區別僧伽和一般人的身份之外,也希望藉此去除僧伽對華美衣物的貪戀。[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]此外,僧伽服裝的染色方式有二,其一是整件染色,其次是局部染色。整件染色的目的區別僧俗,誠如前文所述;局部染色則是作為衣服歸屬的標識,以免引起不必要的紛爭。[/color][/color][/size]

dandyobbo 2009-4-6 06:40 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4][color=purple][b]三、田相[/b][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#000000]「田相」是指僧伽服裝經過割截縫合,形成如畦田般的外觀,這也是僧伽服裝十分重要的特徵之一。它和「袈裟」的特徵一樣,原來只是取用糞掃衣自然產生的現象,後來才被制定為僧伽身份的象徵符號。[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]佛教成立之初,從糞塵中拾回的衣物不免是殘破零碎的,於是僧伽服裝也往往是拼湊縫補的「納衣」;然而,由於僧伽後來也可以接受居士供養的衣物,所以,僧伽服裝就不一定有縫補的外觀。如此,僧伽服裝「袈裟」的特徵雖然能令僧俗的身份有所區別,但並不能明顯區分佛教僧伽和外道修行者的差異。於是才發生以下的事件,並導致佛陀要求僧伽服裝須有田相的外觀:[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]有一天,洴(瓶)沙王要造訪佛陀,遠遠地看見一群像是比丘的人走來,洴沙王就命令侍衛停下,想要下象去禮拜他們。侍衛不解,問他要作什麼?瓶沙王告訴侍衛,他要禮拜沙門。侍衛連忙告訴他那不是沙門比丘,而是其他的修行者。洴沙王一時感到十分羞愧。當天,洴沙王見到佛陀就告訴他這件事,並且請求:「願令僧衣與外道衣異」。佛陀雖然很高興洴沙王作這樣的建議,卻一時也沒想到好的方式。[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]後來,當佛陀在王舍城南方遊行時,看見途中的畦田,不但整齊,而且對人有所助益。於是告訴阿難:你能不能為比丘們做這樣的「法衣」?阿難說:能。阿難從南方回到王舍城,就教比丘們作「割截衣」,王舍城的比丘捫也就多穿著割截衣了。後來,釋尊從南方回來,見到這景象非常高興,讚美阿難「聰明大智慧」,「我簡單地說,就能通曉。」「其義過去諸如來無所著佛弟子,著如是衣,如我今日;未來釋諸如來無所著佛弟子,著如是衣,如我今日。刀截成沙門衣,不為怨賊所剝(劫),從今日已去,聽諸比丘作割截安陀(羅)會、鬱多羅僧、僧伽黎。」。另一個說法是阿難先作好田相衣,佛陀看了之後很高興,回到王舍城才召集僧眾,宣布這個規定。因此可知「田相」最初的動機是要標示「佛教僧伽」的身份。

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dandyobbo 2009-4-6 06:48 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4][color=purple][b]四、檀越施衣[/b][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#000000]「檀越施衣」就是「居士施衣」的意思。這是僧伽取得衣物的另一種來源──接受居士的供養。一方面可能是佛陀時代出家僧伽日益增多,糞掃衣並不足以提供僧伽所需的衣物;另一方面,也是因為佛教日益興盛,信眾愈來愈多,多數信眾也願以此供養僧伽,表達自己對佛教的虔誠信念。所以,除了糞掃衣以外,僧伽也逐漸接受檀越施衣。[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]關於檀越施衣的起緣,在《四分律》、《五分律》、《十誦律》中都有紀載。三者描述的內容大同小異,其大意如下:[/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=purple][color=#000000]佛陀在王舍城生了病,他的隨侍阿難就找了王舍城的名醫耆婆幫佛陀施藥治病。耆婆精心調製配方,治癒了佛陀的病。就向佛陀請求完成一項心願,他說:「我幫王公大臣治病,都會得到百千兩的黃金或珍貴的寶物;有時候甚至得到一個聚落或城邑,希望您能答應我一個小小的心願。」佛陀便問他:「那我要幫你完成什麼樣的心願呢?」耆婆說:「是我為波羅殊提國王治病,他賜給我「價值半國」的「貴價衣」。同時也請求您允許比丘接受居士們布施的衣物──「檀越施衣」──。佛陀默然,耆婆心想佛陀應該接受了,就恭敬地呈上「貴價衣」。之後,佛陀為了這件事召集了僧眾,告訴他們這件事的經過,並且指示:「從今諸比丘欲著家衣聽受,然少欲知足,著糞掃衣我所贊歎。」從此佛陀允許比丘接受居士衣,但他還是比較鼓勵大家穿著「糞掃衣」。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#0000ff][color=#000000]有了居士供養的衣物以後,比丘就脫離了衣物貧乏的困境。但是,一些過去所持糞掃衣不易擁有的衣料,需要重新界定是否能夠使用。如「貴價欽婆羅衣」、「貴價氍𠕇」[/color][color=#000000]和「短毛氍𠕇」[/color][color=#000000]都是後來才被允許使用的衣物。在衣物不虞匱乏以後,有些僧伽放縱貪欲,反而對僧伽的修行產生障礙,因而引起佛陀限制一定僧衣數量和用布量的念頭。
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dandyobbo 2009-4-6 06:53 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4][color=purple][b]五、僧衣的數量和用布量[/b][/color][/size]
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[color=purple][size=4][color=#000000]由於愈來愈多僧伽蓄有過多的衣物,和出家離俗寡欲的目的不符,又釋尊在王舍城和一千二百五十名比丘一同遊行到毘舍離時,看見比丘們身上的衣物多得「或頭戴、或肩擔、或帶著腰中。」顯得十分不莊嚴。因此他下定決心,希望對僧伽持有衣物的數量作個限制。[/color][color=#000000]為了使規定合情合理,到了毘舍離時以後,佛陀就在一個晚上親自作了這樣的實驗,即:「初夜在露(路)地坐。著一衣。至中夜覺身寒。即著第二衣。後夜覺身寒。著第三衣。」這時,釋尊有了這樣的想法:「當來世善男子不忍寒者。聽蓄三衣足。我聽諸比丘蓄三衣不得過。」於是,天一亮他就召集僧眾,告訴僧伽最多只能蓄存三衣的規定。[/color][/size][/color]
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[size=4]然而,佛陀所制定的「三衣」是否為三種不同的服裝呢?答案是肯定的。《善見律毘婆沙》卷第十四說:「何謂為三?一者安陀會,二者鬱多羅僧,三者僧伽梨。」而且,除了這三種衣以外,其他的衣物都稱為「長衣」。但也有經典紀載:所謂「長衣」,是指僧伽擁有之「持守衣」以外的衣物。持守衣的範圍較廣,除了三衣以外,還包含其他十種僧伽常用的衣物和用品。[/size]
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[size=4]僧伽「三衣」是否只能各擁有一件呢?《行事鈔》說:「三衣中須有所換易應具儀。」那要多少衣物來更換才符合規儀?據元照《資持記》的解釋為「兩副三衣,一副入聚落著,一副在寺內著。」且新者當作外出穿著,而在寺內穿著的那副三衣,還算是「長衣」。因此,多一副三衣只是便利換洗,僧伽並不一定要有兩副三衣。還有另一種說法為:「三衣各蓄三,便成九。」說法、入聚落、入房各著不同的三衣。但不論是二副或三副,除非必要,否則仍以一副為原則。[/size]
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[size=4]關於用布量方面:雖然不能過量,但也不可以太小。在佛陀時代有「六群比丘」上下(內外)穿著「廣五指衣片」當三衣進入聚落,一些比丘看了就問:釋尊不是規定不穿三衣不能進入聚落嗎?長老比丘們責怪了他們,並且告訴佛陀。佛陀因此召集僧眾,並問六群比丘是否真有此事。六群比丘承認,佛亦給予指責。並說:「犯者突吉羅」「從今聽作上中下三衣如襯身衣量。」襯身衣的尺寸有三種:「上者從覆頭下至踝﹐舒左(至)手掩令等沒;中者從覆頭下至半脛(自膝至足背之間的一半,即:小腿肚間。)舒覆左臂掩等至腕;下者從覆頭下至半膝﹐舒覆左臂掩等半肘。」[/size]
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[size=4]也就是說:安陀會必須從頭以下掩蓋到膝的位置,且能遮住手肘的一半;鬱多羅僧自頭部以下至小腿肚的長度,並且能遮到手腕的長度;僧伽梨則須能從頭以下到腳踝處,同時也要能把手完全遮住。[/size]

dandyobbo 2009-4-6 06:54 AM

[size=4][color=#556b2f]第二節 印度佛教僧伽的服裝制度[/color][/size]
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[size=4][color=purple][b]六、施鉤紐的因素[/b][/color][/size]
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[size=4][color=purple][color=#000000]鉤紐的目的是要固定僧衣,以免衣角滑落暴露身體;也能維持外貌的莊嚴。最初,僧伽只是將一片片長方形的衣,圍裹在身上。後來,因為有年輕俊貌的比丘,穿著這樣的僧衣到城裡乞食。由於衣角容易隨風飄動,佛陀就同意僧伽用「重物」壓住衣角。由於比丘對「重物」的理解不同,於是出現各種不同的情況,引起在家人的譏論。後來,佛陀就指明「重物」就是「尼師檀」──坐具。但這樣的作法,又遭到外道的質疑,認為:袈裟是「忍辱鎧」不應該壓在坐墊底下,所以,佛陀又修定了這個規定,要比丘把衣角放在左臂上。但是,這還是受到人們的譏笑,認為:看起來像是妓女一般。最後,佛陀才規定以鉤紐來固定僧衣。如此,一直流傳至今仍在普行。[/color][/color][/size]
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[size=4]以上是印度僧伽服裝幾個重要特徵的形成因素和經過。這對漢族僧伽服裝產生了極為深遠的影響。然而,原來印度僧伽除了三衣以外,還有所謂的「聽衣」,如:僧伽有外傷時,可以有「覆瘡衣」,雨天淋浴時可穿「雨浴衣」,在河中沐浴則穿「水浴衣」。但這些聽衣對漢族僧伽服裝的影響卻微乎其微,所以本文並不加以討論。值得關切的是:為什麼漢族僧伽會發展出和印度僧伽迥然不同的聽衣款式造形,這些聽衣的特色為何?由於聽衣是為適應僧伽特殊的生活需求才能存在,漢族僧伽的聽衣和漢族僧伽的生活必然有密不可分的關係;所以,接下來將探討漢族僧伽的生活。[/size]

dandyobbo 2009-4-6 07:00 AM

[size=4][color=olive]第三節      漢族佛教僧伽的形成及其生活[/color][/size]
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[size=4]前文對印度佛教僧伽的形成及生活已作了簡略的探討,漢族佛教僧伽的形成與其生活和印度僧伽有何不同?則是本節探討的重點。希望藉此進一步瞭解漢族僧伽和印度僧伽服裝差異的形成背景。[/size]
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[size=4][color=darkorchid][b]壹、漢族佛教僧伽的形成[/b][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]佛法傳入漢地初期,雖已得到漢族王室的青睞,但在還沒有充足的經典傳譯之前,漢人並不了解它的精神和制度;因此,初期出家的漢人並沒有經過完整的授戒儀式。又因為它是外來的文化,所以,一開始漢人出家也沒有得到政府的支持。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]從文獻上的紀載可知:佛法在漢哀帝元壽元年(2 B.C.)傳入漢地,約七十年後佛教「僧伽」才入漢地傳法。而漢人開始出家,也是在這之後的事──東漢明帝永平七年(64 A.D.),明帝因為夢見金人,就派遣蔡愔和秦景等人,前往天竺(印度)尋求佛法,並請天竺僧伽攝摩騰和竺法蘭等人來到漢地,這就是「漢地有沙門之始」。紀錄這事跡最早的文獻是《四十二章經》,它同時也是已知最早的漢譯經典。但《四十二章經》究竟是何時的著作,學者的見解不一。有些認為是東晉時代,齊末梁初(500A.D.前後);有的則堅持是漢代的著作。如果後者是正確的,其中所紀載:攝摩騰和竺法蘭等人為漢地沙門之始,應可相信;假使是像梁啟超、鐮田茂雄等學者的推斷,認為:東漢明帝感夢一事是偽造,那其中的事跡就值得懷疑了。然而,即便如此,至少在後漢桓帝初年(桓帝建和元年,147 A.D.)安高世來到漢土,漢地就已經存在佛教僧伽了。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]依筆者淺見:不論東漢明帝感夢一事是真,是偽。早在西元前一世紀末(2 B.C.),漢哀帝(6-1 B.C.)就曾聽聞佛法,明帝(58-75 A.D.)知道佛教是不容置疑的。在漢哀帝接受佛法至明帝之間的六、七十年,不論是如《魏書》〈釋老志〉所說:「中土聞之,未之信了也。」或者如《宋書》〈蠻夷〉篇所說:「自此以來,其教稍廣,自帝王至於庶民,莫不歸心,經誥充積,訓義深遠,別為一家之學焉。」從《高僧傳》卷九〈竺佛圖澄〉的紀載:「漢明帝感夢初傳其道,唯聽西域人得立寺都邑以奉其神,其漢人皆不得出家。魏承漢制亦修前軌。」可知:漢人出家,似乎是西晉(265-316 A.D.)以後的事了。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]然而,或許「信仰」並不容易受到制度的規範,元人熙仲《歷朝釋氏資鑒》引《事物記原》說:東漢永平十四年(71 A.D.)「帝聽陽城侯劉峻等出家,又聽洛陽婦女阿潘等出家,……此中國為僧為尼之始也。」,這距東漢明帝永平十年(67 A.D.)攝摩騰來到中國雖不到五年的時間,但也不無可能;只是《高僧傳》紀載:在魏嘉平年間(約魏嘉平二年;250 A.D.),曇柯迦羅因發現漢族出家人都「未秉歸戒」,可見當時僧伽還沒有接受到完整的戒律。曇柯迦羅原本覺得應該翻譯一部完整的戒律;但又考慮到當時佛教並不昌盛,所以只翻譯了《磨訶僧衹律》的戒本《僧衹戒心》,作為漢族僧伽生活行儀與羯磨、受戒法的依據。至此,漢人出家才能受持具足的戒律,成為比丘或比丘尼。《歷代三寶記》卷三載:魏甘露五年(260A.D.)「朱士行最先出家」為「漢地沙門之始」。朱士行大概是第一位受具戒的漢族沙門;漢尼淨撿於晉升平元年(357A.D.)受「僧衹尼戒」則可視為首位受尼戒的比丘尼。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]從上文可知:漢、魏時期的漢人,並不能出家。而在日本佛教史學者野上俊靜等人的研究,認為:漢人出家得到政府允許的時間南、北並不相同,江南較北地為早,但兩地都是產生在西元第四世紀的前葉。可見在漢族僧伽被允許出家的時候,漢族僧伽早已有戒律和戒本作為生活的依歸。[/color][/color][/size]
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dandyobbo 2009-4-6 07:05 AM

[size=4][color=#808000]第三節      漢族佛教僧伽的形成及其生活[/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][b]貳、漢族佛教僧伽的生活[/b][/color][/size]
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[size=4][color=darkorchid][color=#000000]佛、法、僧三者在漢代陸續傳入漢地,猶如在漢土撒了一把「西方佛教」的種子。在漢人開始有佛教僧伽以前,為印度佛教僧伽奉為生活依歸的戒律早已形成。然而,在戒律還沒有翻譯為漢文之前,漢族僧伽只以剃髮表示出家,並無法依照戒律的規定「受戒」。因此推測最初出家漢人的生活應該是跟隨其剃度比丘的身教與言教。直到魏嘉平二年(250 A.D.)首部戒本──《僧祇戒心》傳譯至漢地,[/color][/color][color=#000000]漢族僧伽才能符合戒律的規定──剃度、受戒──而成為比丘。[/color][/size]
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後來,出家僧伽愈來愈多,東晉釋道安(308-385 A.D.)制定的《僧尼軌範──佛法憲章三例》,成了當時所有僧團依止的原則。其弟子慧遠(334-417 A.D.)也在南方廬山,創立了僧俗共修的團體,並制定了《法社節度》和《比丘尼節度》,且逐漸由南方流傳至北方。可惜,這些漢人自定的制度,都沒有留下太多具體的內容。直到五世紀初,《十誦律》、《四分律》、《磨訶僧衹律》和《五分律》等戒律陸續翻譯之後,漢族僧伽才能真正了解戒制的由來,逐漸接受戒律,並使其成為唐代以前中土各地僧伽生活依止的規範。[/color][/size]
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[size=4][color=#000000]從《高僧傳》紀載的內容可以了解到魏晉時期各部派的戒律在中國的傳佈情況,其間:東北地區,西起長安,東至洛陽鄴縣、山東瑯琊;乃至長安北上太原、五台山、大同等地,以《四分律》為主,但仍有若干僧伽研讀《十誦律》和《僧衹律》;其他地區則普遍以《十誦律》為主。然而,中部地區,沿著長江流域建康(今南京)、揚州、彭城(今江蘇北端銅山)和姑蘇(今江蘇吳縣,即蘇州。)等城市,再南下至浙江、福建等地,除了《十誦律》之外,《僧衹律》也有一些僧伽學習。《五分律》最遲譯出,但卻不如前三者一般受到僧伽的重視。[/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]然而,自隋至唐初,《四分律》逐漸統一黃河流域與長江流域的《十誦律》分庭伉禮。[/color][color=#000000]在義淨《南海寄歸內法傳》中說:「然東夏大綱,多行護法。關中諸處,僧衹舊兼。江南嶺表,有部先盛。」[/color][color=#000000]根據王邦維先生的注解,說:所謂「護法」,梵語Dharmagupta,即護法部。[/color][color=#000000]所以,唐代主要流行的是護法部的《四分律》。在關中等地還同時流行《僧衹律》。江南一帶,則流行「說一切有部」的《十誦律》。而《四分律》不但是唐代漢族佛教的公式戒律,[/color][color=#000000]在歷代僧伽的振興下,影響及於近代的漢族僧伽。特別是道宣所著《行事鈔》中的〈二衣總別〉篇,更是後世僧伽服裝依循的典範。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]除此之外,百丈懷海(720-814 A.D.)所制定的《百丈清規》,更為漢族禪宗僧伽建立了一套獨特的生活方式,如:有法堂但不設佛殿;一切起居、禪坐、辦道都在僧堂內;僧伽自給自足,全體均須從事勞役;並以衣缽作為傳承的信物……等等。特別是僧伽自給自足的形態,使漢族僧伽每天除了誦經、打坐、說法之外,還須耕種以取代乞食的方法來獲得食物。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]漢族僧伽例行性的事務除了說法以外,還有類似印度布薩的「誦戒」活動在每月農曆的十五或三十(二十九)日舉行。「安居日」則在每年的農曆四月十六至七月十五,稱為「夏安居」;七月十五結束了夏安居,同時也是「僧自恣日」並以此集會懺悔。除夏安居外,寒地的漢族僧伽又以每年十月十五至隔年正月十五日為「冬安居日」。在此期間,僧伽多以講經學律或參禪度過。再者,除了印度僧伽原有的法會以外,結合漢族文化的各種法會和佛事愈來愈多,而這些活動多半為僧俗共同參與。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]僧伽生活形態有了轉變之後,僧伽的人際關係是否也有些變化?首先,僧伽之間的分工合作關係提高,僧伽不再只是各別講經說法和乞食,而需要共同分攤寺院的工作和生產勞務。同時,漢族僧伽的衣食對信眾的依賴度也較印度僧伽為低;但這不表示在家與出家人的關係減弱。因為佛教是外來的宗教,面對漢地本土的道教與儒家的排斥力量,如果沒有得到廣大群眾的信仰──特別是獲得為政者的青睞,並遵從其規範,難免會受排擠而慘遭滅佛的厄運。歷史上「三武一宗」的滅佛事跡是最直接的例證。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]又溯自先秦以來,儒家學說就是漢人思想的主流。由於印度和漢族文化之間的差異,使漢人在思想觀念和行為規範上,與佛教思想產生了一些衝擊。例如:中國自古就有「百善孝為先」的觀念,並且認為「身體髮膚,受之父母,不敢毀傷」為「孝之始也」;而沙門卻以「剃髮」為離慾的象徵。再者,孔子說:「君君、臣臣、父父、子子」,每個身份,都應當謹守份際;國君愛民如子,百姓就當敬君如父。可是,佛陀卻認為四眾平等,沙門不須禮敬王者。又,孔子「席不正不坐,割不正不食」豈容沙門衣著「偏袒右肩」。諸如此類種種問題,從魏晉南北朝到唐代,都曾產生激烈的論辯。而佛教也在漢族本土的文化衝擊下,逐漸漢化──或稱「佛教中國化」。所以,漢族僧伽的生活除了受到國家制度的規範外,也深受漢族文化融合的影響。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]漢族僧伽服裝正是在上述種種情況的驅使下逐漸漢化,形成獨特的漢族佛教僧伽服裝制度。其中「制衣」主要還是承襲印度佛教僧伽服裝的精神和形式,只有部分經過更改;而「聽衣」則幾乎以漢族的服裝形式為主,僅極少部分還受到佛教僧伽服裝的影響。從下一章起,將一一探討制衣與聽衣的形式、內涵,及其與漢族文化融合的結果。[/color][/color][/size]

dandyobbo 2009-4-6 07:07 AM

[b][size=4]漢族僧伽的制衣[/size][/b]
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[size=4]漢族歷代僧伽的制衣和印度一樣,都是三衣。如此,漢族僧伽是不是也都遵照佛陀的規定,只穿著三衣?事實不然。根據文獻上的紀載,發現:自有漢族僧伽之始,就有一部份不一定只著三衣;甚至完全不穿著三衣,這在第四章第一節將有所陳述。然而一般漢族僧伽不論在款式、用色或質料方面,都還是以印度僧伽的制衣為模式而取用,兩千年來,並沒有太大的變化。[/size]
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[size=4]從佛教傳入漢地的情況來判斷,漢族僧伽對印度僧伽制衣的認知來源有以下幾點:1.印度僧伽的身教與言教,包括印度僧伽來到漢地或漢僧到印度的見聞;2.西方僧伽的輾轉傳授,這是西域僧到漢地或漢僧到西域見聞;3.漢譯的戒律與經典,有漢僧所譯或西方、印度僧所譯的經典內容;4.漢僧對佛教戒律的詮釋以及再詮釋,如道宣的《行事鈔》等。由於資料的限制,想要重新建構當時的實際穿著的三衣的輪廓,實在不易。因此,姑且以文獻紀錄的內容,來理解當時僧伽對自身衣著最完整的認知情況,並配合圖像或其它資料,來研判當時真正的穿著情形。[/size]
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[size=4]根據《釋門章服儀》的紀載:「沙門衣有三種賤:初體賤者,人世所棄之衣也;二色賤,非是正上之色也;三刀賤,割碎連之,斷貪賊之利也。」這分別說明了制衣質料、用色和款式的特色,本章將依序探討。但由於僧伽制衣的別稱繁多,且都說明了制衣的部分特質;因此,本章第一節將先行澄清制衣的種種名稱;然後再逐步地深入探討。孔子有謂:「名不正則言不順,言不順則事不成,……。」「正名」,的確有其必要。
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dandyobbo 2009-4-6 07:11 AM

[size=4][color=green]第一節         制衣的種類和名稱[/color][/size]
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[size=4]「制衣」是佛陀制定比丘或比丘尼受具足戒後所該受持的衣物,《四分律》卷第四十一載:「時比丘不知持三衣,……佛如是語:應受持三衣。」因為共有三種,所以統稱為「三衣」。《善見律毘婆沙》卷第十四亦載:「耳時佛住毘舍離國,於瞿曇廟中,聽諸比丘受持三衣。何謂為三?一者安陀會,二者鬱多羅僧,三僧伽梨,是名三衣。」(圖3-1.1、3-1.2、3-1.3)三衣的由來,在第二章第二節已經敘說,於此不再贅言。[/size]
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[size=4]然而,「安陀會」(Antarvāsaka)、「鬱多羅僧」(Uttarâsavga)和「僧伽梨」(Saṃvghātī)這三個梵語音譯的名詞,並不是我們慣用的稱法。一般而習慣以「袈裟」統稱僧伽所穿的制衣。袈裟是梵語kaṣāya的音譯詞彙,是一種色彩的形容詞,指的是混濁的色彩或壞色、不正色、赤色、染色的意思,因此,染成袈裟色的三衣又可稱為「袈裟」或「壞色衣」。《寶雲經》卷第六:「正信出家身服袈裟著壞色衣。」《大乘寶雲經》卷第五也說:「所謂出離家居勤苦求道,……改其形相著壞色衣。」《梵網經》卷下載:「佛言:與人受戒時,……應教身所著袈裟,皆使壞色與道相應。」《菩薩戒本疏》卷下解釋:「言壞色者,壞彼正色成不正色。」又因袈裟為非正色,所以稱為「間色服」。《金剛波若疏》卷第二說:「外國通稱袈裟。……云間色衣,三色相間共成一衣。」[/size]
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[img=303,186]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/57-68.files/image002.gif[/img]


[b]3-1.1 安陀會[/b]


[img=303,216]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/57-68.files/image004.gif[/img]


[b]圖3-1.2 鬱多羅僧圖[/b]
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[b][img=303,200]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/57-68.files/image006.gif[/img][/b]
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[b]圖3-1.3 僧伽梨(九條)[/b]

dandyobbo 2009-4-6 07:13 AM

[size=4]因為「袈裟」是佛陀規定僧衣的用色,所以三衣都必須染成這樣的色彩,於是「袈裟」 就成了僧衣的代名詞。除了「袈裟」以外,加沙、毠硰、袈裟野、迦羅沙曳、迦沙、迦裟或加沙……等等,也都是袈裟的別譯。道宣《釋門章服儀》說:「自道化東漸,經律所傳,號曰:袈裟。通稱:法服。然則袈裟之目,因於衣色,即如經中壞色衣也。聖色異俗,有目同,知知何等衣,但見其色,即目此色為袈裟衣。」根據元照的解釋說:「『袈裟』原作『加沙』,後謂氈衣例加毛字,至葛洪字苑始從衣耳。外國凡不正色,通曰袈裟。……取不正義耳。鈔云:此翻不正色染,如物故壞,故云『壞色』。所出非一,故通指之。三乘皆爾,故云聖色;非是正間,故云異俗;意謂色相易辨,故從色名耳。」[/size]
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[size=4]除此之外,依制衣的款式造形、質料、來源或象徵意義等屬性,還引申出一些不同的翻譯別稱。其中較明顯的特徵是「割截縫補」的規制,由於這是受到「田畦」影響而來;因此,又稱為「畦服」或「田相衣」。但在佛陀制定田相衣之前,僧伽服裝都是拾取破碎的糞掃衣縫補而成;因此,僧伽服裝也類似「田相」的「割截衣」,只是不像田相衣一般整齊,且縫補的布片多寡也無一定準則。《禮記》〈玉篇〉說:「納,或作衲。」《廣韻》載:「衲,補納袟也。」所以,「納」與「衲」二字通用,並有「綴補」之意。因而上述經過「綴補」的僧衣都可稱為「納衣」或「衲衣」。《高僧傳》〈釋慧持〉載:「持形長八尺,風神俊爽,常躡草屣,納衣半脛。」《行事鈔》也說:「四分得縵衣廣長足,若裁割作衣,便少令揲葉作;若作五納衣,得上色碎段衣。」其次,因三衣與被褥和敷物相似的緣故,因此有時也被稱為「臥具」或「敷具」。《釋門章服儀》引《十誦律》說:「以為敷具,謂同氈席之形也。」又引《四分律》說:「以為臥具,謂同衾被之類也。」[/size]
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[size=4]再者,由衣料而來的別稱為「糞掃衣」。據《十住毘婆沙論》卷第十六的紀載:糞掃衣是「人所棄捨,受而後著。」的衣物。它可以是《四分律》所說的「牛嚼衣、鼠囓衣、燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣」。也可以如《根本說一切有部毘奈耶》卷第十七紀載的:道路棄衣、糞掃處衣、河邊棄衣、蟻所穿衣、破碎衣、火燒衣、水所漬衣、嬭母棄衣……等等。簡單的說,就是《十誦律》所提出的四種糞掃衣:「一塚間衣,二出來衣,三無主衣,四土衣四種。」因此,糞掃衣很顯然地不是指衣的質料種類,而是指僧伽衣料的來源。為什麼又會以「糞掃衣」作為制衣的代稱詞呢?《釋氏要覽》卷上「法衣」疏說:「西天一切帛未剪者皆呼為衣。」這是因為印度服裝的款式造形只是一平面的長方形,且梵語「衣」和「布」有時是通用的。於是,「糞掃衣」就和經典中所謂的「十種衣」或「貴價衣」一樣,可以是指「衣」或者「衣料」。且最初佛陀規定僧伽服裝用料一定要是糞掃衣,所以它就成為伽服裝的代名詞。[/size]

dandyobbo 2009-4-6 07:21 AM

[size=4]其次,還有一另僧伽衣料的來源稱為「檀越施衣」。檀越施衣是指由佛教居士供養,而不是僧伽自糞塵中拾獲的衣物。而「檀越」意指「居士」,因此也可稱之為「居士施衣」或「居士衣」[/size]
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[size=4]除此之外,由僧伽服裝的涵義還產生以下種種名稱:如《佛制比丘六物圖》中載「道服」、「出世服」、「法衣」、「離塵服」、「消瘦服」、「蓮華服」、「間色服」、「慈悲衣」、「福田衣」、「臥具」和「敷具」等名稱。《釋氏要覽》卷上〈別名〉中,也說袈裟有「離染服」、「出世服」、「無垢衣」、「忍辱鎧」、「蓮華衣」、「幢相」、「田相衣」、「消瘦衣」、「離塵服」、「去穢衣」、「振越」等別名。再者,於其他經典中還有「慚愧服」、「忍辱衣」、「解脫衣」、「守持衣」 ……等等。凡此等等不及一一備載,以下列舉若干經律中對三衣別稱意義的解說,這些意義多半是指僧伽所具有或應有的特質:[/size]
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[size=4]1. 道  服:因為僧伽為修道之人,而修道人所穿的衣服就稱為道服。[/size]
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[size=4]2. 離塵服:《金剛經般若疏》卷第二:「……衣有三種……外國通稱袈裟。此云離塵服。若紅紫相糅則增物染心,今三種壞色則貪心不起。」僧伽能遠離六塵貪慾,所以稱其衣為離塵服。[/size]
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[size=4]3. 出世服:出離世俗者之衣。[/size]
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[size=4]4. 「法衣」或「法服」:如法之衣。《釋門章服儀》:「自道化東漸,經律所傳,號曰袈裟,通稱法服。」又說:「法衣應器者,謂懷道者,服之名法衣也,堪受供者;用之名應器也。」《釋氏要覽》卷上「法衣」條也說:「……西天出家者衣,律有制度,應法而作,故曰法衣。」所以法衣(服)除了指「懷道者」所穿的衣服外,同時也是指合乎律制規定的方法作成的僧服。[/size]
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[size=4]5. 消瘦服:指穿著此服,能消損煩惱。《金剛經般若疏》卷第二:「外國通稱袈裟。……二云消瘦服。入道之人身被此服則煩惱折落。」[/size]
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[size=4]6. 蓮華服(衣):能如蓮花,不受污泥所污染。《金剛經般若疏》卷第二:「外國通稱袈裟。……三者云蓮華服。此藉喻為名,體淨離垢有類服蕖。」[/size]
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[size=4]7. 忍辱衣:僧伽修行必須「慈悲外蔭和忍內安」,因此三衣也可稱為忍辱衣。[/size]
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[size=4]8. 福田衣:即袈裟之田相如世間之田疇,世間田可長嘉禾以養色身,法衣之田弘布四利,增三善心,養法身慧命。[/size]
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[size=4]9. 幢  相:正直不偏,不因邪惡影響而傾斜。[/size]
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[size=4]10. 解脫服:《賢愚經》說:「染色之服皆三世賢聖標式,其有眾生剔除鬚髮著染衣者,當知是人,不久當得解脫一切諸苦,……」因此,袈裟也稱為「解脫服」。又《根本說一切有部毘奈耶雜事》卷三十七:「身著沙門解脫衣,常為污家不羞恥。」[/size]
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[size=4]11. 守持衣:守持衣不只包含三衣,還包括了三衣以外的「十三資具」。《根本薩婆多部律攝》卷第五:「守持衣者,謂十三資具衣。一、僧伽胝,二、嗢呾羅僧伽,三、安呾婆娑,四、尼師但那,五、裙,六、副裙,七僧腳崎衣,八、僧副腳崎衣,九、拭身巾,十、拭面巾,十一、剃髮衣,十二、復瘡衣,十三、藥直衣。此等諸衣各別牒名而守持之。」[/size]
[size=4][/size]
[size=4]12. 染法服:《華手經》卷第九:「我今不見汝,身被染法服,亦不剃鬚髮,何云言出家?」出家所著染法服就是袈裟。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]13. 調伏衣:「律名為調伏衣,故文云:結使已調伏,乃應披袈裟也。如經中,內起瞋心,外著袈裟無不息滅是也。」[/size]
[size=4][/size]
[size=4]14. 持戒衣:比丘受具戒一定要具備三衣,所以《正法念處經》卷第五十說:「持戒衣覆身,是名真比丘。」[/size]
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[size=4][/size]
[size=4]制衣雖然有濁色、割截田相、取用糞掃衣的共同特徵;但是,三者在款式造形和用途上也有一些差別;所以,還分別有不同的稱法。其一是「安陀會」:意譯為「裡衣」、「下衣」、「中宿衣」或「中著衣」;因縱向割截條數為五,故稱為「五條衣」或「五衣」;且僧伽平時睡眠、起居、工作都只穿著它,所以又有「作務衣」、「雜作衣」或「院內行道雜作衣」等別稱。其次,「鬱多羅僧」意譯為「上衣」或「上著衣」,這是因為它被穿在安陀會之上。而其割截數為七,稱「七條衣」或「七衣」。又僧伽入眾說法須著此衣,所以名「入眾衣」、「入眾時衣」或「眾集時衣」。再者,因其介於安陀會和僧伽梨之間,所以又稱為「中價衣」。其三為「僧伽梨」:和鬱多羅僧一樣都是穿著於安陀會之上(外),所以也可意譯為「上衣」;或因其尺寸最大,可譯為「大衣」;唐代意譯為「重複衣」,因為僧伽梨由許多割截的布片縫合而成的關係。其條數可為九條、十一條、十三條、十七條、十九條、二十一條二十三條或二十五條……等等,依條數多寡可稱為九(條)衣、十一(條)衣、十三(條)衣乃至二十五(條)衣或「九衣」、「二十五衣」等等。因其條數甚多,割截甚繁,所以又名「雜碎衣」。當僧伽入王宮或聚落時,必須將僧伽梨穿在七衣之外,所以又稱「入眾衣」、「正著衣」、「入王宮聚落衣」、「入王宮聚落時衣」。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]以上種種名稱分別由制衣的外在特徵和內在意義而來,由此可以知道:看似單純的三衣,其形式與內涵並不簡單。下表3-1.1僅將上述種種名稱的關係,作一扼要系統的呈現。接下來兩節探討的是三衣形式的規制,而其意義將於第五章再行究詰。[/size]
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[size=4][img=454,850]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/57-68.files/image008.gif[/img][/size]
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[size=4][b]表3-1.1僧伽服裝各種屬性的名稱[/b][/size]

dandyobbo 2009-4-7 06:27 AM

[color=olive][size=4]第二節      制衣的質料
[/size][/color]
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[size=4]前文述及佛陀成道以後,為出家僧伽制定了三衣,且三衣又因其屬性而有各種不同的別稱。其中,從衣料而來的別名有「糞掃衣」和「檀越施衣」。然而,不論是從檀越施衣或糞掃衣而來的衣料,佛陀對其成分的規定並沒有差別。只是,當佛教傳漢以後,漢地僧伽習慣使用的制衣質料並不全然和印度僧伽相同。下文將分別從文獻中紀載制衣質料的種類和漢族僧伽所使用的制衣質料來探討。[/size]
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[size=4][color=teal]一、制衣質料的種類[/color][/size]
[size=4][color=#008080][/color][/size]
[size=4]原來,佛陀究竟希望僧伽穿著怎樣的衣料?根據《四分律》紀載五百比丘在波羅奈鹿野苑請示佛陀,僧伽應當穿什麼樣的衣時,佛陀的回答是:「聽持糞掃衣及十種衣」。「糞掃衣」是指僧伽衣料的來源,上一節已說明。而「十種衣」則分別是:「拘舍衣(kauśa)、劫貝衣(karpāsa)、欽跋羅衣(kaṁbara)、芻摩衣(kṣauma)、叉摩衣(kṣama)、舍兔衣(śāṇa)、麻衣、翅夷羅衣(cira)、拘聶羅衣、嚫羅缽尼衣(śaraparṇī)等十種不同的素材。」由此可知:佛陀所謂「糞掃衣」的質料,應該就是「十種衣」。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]但關於十種衣的名稱,在《十誦律》和《薩婆多部毘尼摩得勒伽》的紀載與《四分律》略有差異,其內容分別為:「白麻衣、赤麻衣、芻摩衣、憍施耶衣、翅夷羅衣、欽跋羅衣、劫貝衣、缽兜路衣、頭頭羅衣、俱遮羅衣。」和「羊毛衣、紵麻、芻摩、頭鳩羅、劫貝、袘炎波兜那劍、俱耽波劍、俱脂羅劍、阿婆羅哆劍。」此外,關於僧衣的質料──衣體,在其他經典還有不同的紀載。如:《根本薩婆多部律》所載糞掃衣七種衣體,有:「一者毛衣,二芻摩衣,三賒搦迦衣,四羯播死迦衣,五獨孤洛迦衣,六高站薄迦衣,七阿般闌得迦衣。」、《十住毘婆沙論》所載「六種衣」:「一劫貝,二芻摩,三憍絺耶,四毳衣,五赤麻衣,六白麻衣。」與《摩訶僧衹律》卷第二十八的:欽婆羅衣、劫貝衣、芻摩衣、俱舍耶衣、舍那衣、麻衣和驅牟提衣。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]由於這些不同的音譯名稱,有些指的可能是相同的質料;因此,筆者試圖探究各名詞所指的事物,可惜並未達成,所以無法確定各經典所提出質料的異同,只能將部分已知的內容敘述如下。其中,「憍施耶衣」或稱「憍奢耶」、「高世耶」,是野蠶絲綿作成的衣料,但事實上,印度僧伽幾乎不穿著這種材料的衣服。「劫貝」或譯「劫波育」是棉,也是印度盛產的衣料作物。「芻摩」也是「麻衣」的一種。西域麻少,所以多用草和羊毛來作衣。而「欽婆羅」就是羊毛。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]綜合《佛光大辭典》及上述已知的內容分析,歸納上述各種衣的質料種類,包括:棉、麻、樹皮、野蠶絲、羊毛、鳥羽等等。下表即以《四分律》所列之十種衣為主,按照纖維類別分類,表列說明如下:[/size]


[b]表3-2.1《十種衣》表列[/b][align=center][table=86%][tr][td=1,1,102][align=center]
[/align][/td][td=1,1,56][align=center]種類
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]名稱
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]梵文
[/align][/td][td=1,1,232][align=center]別稱
[/align][/td][td=1,1,329][align=center]說明
[/align][/td][/tr][tr][td=1,3,102]動物纖維

[/td][td=1,1,56][align=center]絲
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]拘舍衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]Káusa[/align][/td][td=1,1,232]高世耶衣

憍賒耶衣

(梵kauseya)

[/td][td=1,1,329][align=left]野蠶絲所作
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,56][align=center]毛
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]欽婆羅衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]Kaṁbara[/align][/td][td=1,1,232]繫奢(梵kesa,毛髮)

欽婆羅衣

[/td][td=1,1,329][align=left]羊毛
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,56][align=center]羽毛
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]拘攝羅衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]
[/align][/td][td=1,1,232]拘遮羅衣

鳩夷羅衣

[/td][td=1,1,329]以拘翅羅鳥(梵kokial)、鳩那

羅鳥(梵kunala)

之羽毛製成

[/td][/tr][tr][td=1,7,102]值物纖維

[/td][td=1,1,56][align=center]棉
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]劫貝衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]Karpāsa[/align][/td][td=1,1,232]吉貝衣

劫波育衣

[/td][td=1,1,329][align=left]棉布所製
[/align][/td][/tr][tr][td=1,3,56][align=center]麻
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]麻衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]
[/align][/td][td=1,1,232]

[/td][td=1,1,329][align=left]
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,123][align=center]芻摩衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]Kṣauma[/align][/td][td=1,1,232][align=left]
[/align][/td][td=1,1,329][align=left]麻布衣之一
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,123][align=center]叉摩衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]Kṣama[/align][/td][td=1,1,232][align=left]纖摩衣
[/align][/td][td=1,1,329][align=left]麻的質料
[/align][/td][/tr][tr][td=1,2,56][align=center]樹皮
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]翅夷羅衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]cīra[/align][/td][td=1,1,232][align=left]
[/align][/td][td=1,1,329][align=left]木皮布
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,123][align=center]舍  衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]śāna[/align][/td][td=1,1,232][align=left]奢那衣
[/align][align=left]扇那衣
[/align][/td][td=1,1,329][align=left]似麻之樹皮所製
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,56][align=center]草
[/align][/td][td=1,1,123][align=center]嚫羅缽尼衣
[/align][/td][td=1,1,104][align=center]śaraparṇī[/align][/td][td=1,1,232][align=left]讖羅羊尼衣
[/align][align=left]叉羅波尼衣
[/align][align=left]廁羅婆尼衣
[/align][/td][td=1,1,329][align=left]亦有野蠶繭為緯,
[/align][align=left]麻苧為經製成
[/align][/td][/tr][/table][/align]
[align=center]資料來源:依《佛光大辭典》與《四分律》之相關紀載所整理。[/align][align=center][color=#0000ff][/color] [/align][align=center][size=4]除此之外,宋人元照在《釋門章服儀應法記》中還說到:「五納衣更有鹿皮、草衣等。」從上述種種質料可以了解:只要不因「殺生」所取得的質料幾乎都可以考慮。但是,這些質料製成布料後,如果組織過於輕薄、細緻,色彩太豔麗,或者布料表面質感太過奢華,也都不適合作成三衣。道宣《行事鈔》引《涅槃經》說:雖然佛陀「聽蓄種種衣」但都「要是壞色。」所以,不論僧伽取得什麼質料的衣料,都必須將它浣洗縫補,之後再染成「袈裟色」,並割截、縫製成「田相」才能受持。[/size][/align]

dandyobbo 2009-4-7 06:50 AM

[size=4][color=#808000]第二節      制衣的質料[/color][/size]
[size=4][color=#808000][/color][/size]
[size=4][b]二、漢族僧伽的制衣所運用的質料[/b][/size]
[size=4][/size]
[size=4]漢族僧伽用來製作僧衣質料,按理說來,應該和印度大體相似。但由於漢地自然環境和紡織技術的發展與印度不同,所以僧衣質料的使用也產生一些差異。最早在漢地發展的質料是絲、麻和葛,唐以後,葛的使用也逐漸為麻所取代;所以,自漢以來,漢地僧伽應該是以麻或葛,作為僧衣的質料。按《釋門章服儀》的說明:「此土齊魏名僧,周隋高勝所服大衣,皆資以布,如俗常習以布為衫。」而「布」,按《小爾雅》〈廣服〉篇的解釋說:「麻、苧、葛曰布,布通名也。」然而,不論是麻、苧或葛,都是植物性的質料。《晉書》也載有:「麻襦者,不知何許人也,莫得其姓名。石季龍時,在魏縣市中乞丐,恒著麻襦布裳,故時人謂之麻襦。」唐以前,中原還沒有盛產木棉;所以,即便有植物棉,也會因物希而貴,不太可能成為當時僧伽的主要衣料。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]至於蠶絲,從文獻的紀載,可發現有漢族僧伽使用的現象。自漢魏以來,中國的王公貴族早有贈「絲織品」給僧伽的情形。但持戒嚴謹的高僧,還是不用它來做僧衣。例如:早在姚興弘始年間,也就是東晉安帝義熙十一年(415 A.D.),姚興布施給佛陀耶舍「布絹萬匹」,以勞其翻譯《四分律》和《長阿含》等經文,但佛陀耶舍並沒有接受;又,釋法光(447-487 A.D.) 也是「苦行頭陀不服綿纊」。依字書:纊是新的蠶絲;「絹布」和「綿纊」都是蠶絲布料,又再次證明到了五、六世紀,有些漢族僧伽仍不以穿著蠶絲僧衣為是。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]但是,由南齊(479-501 A.D.)沈約曾「撰《究竟慈悲論》,廣引經論,極誡肉食蠶衣。」來看,早在南齊之前,僧伽穿著蠶絲布料的情形應該就相當普遍;所以,沈約才會特別申論,作為警戒。道宣(唐,596-667 A.D.)律師在《釋門章服儀》中,也才會感慨地說:「余少經律肆講至斯文無席開遮,引用蓋寡,深懷猜貳,未敢通行,隨得披服覆形而已。貞觀末歲,參傳譯經,顧訪蠶衣,方知莫用,深恨知之晚矣。」按元照疏:「斯文」是指「乞蠶綿戒」。因道宣一開始還不甚理解「乞蠶綿戒」,一直不敢確定蠶衣是否不能使用。直到貞觀十九(645)年,他「奉詔於弘福寺與玄藏三藏翻經」,受到玄藏法師的影響才明白這個道理。試想,連精進戒律的道宣律師都要到這個時候才明白,更何況一般僧伽?![/size]
[size=4][/size]
[size=4]雖然沈約(南朝)、道宣(唐)、義淨(唐)、元照(宋)等人不斷地強調沙門不應穿著蠶衣;但是,「蠶絲」仍然是宋代僧伽主要的衣料之一──特別是皇帝賞賜的衣或布。除此之外,「生紗、生苧、蕉葛」等不如法的衣材,也有人使用。雖然棉是印度僧衣的主要質料,但是漢地中國要到了宋以後,棉布才逐漸普及,且到了明代才成為漢人主要的衣料。因此,漢族僧伽要以棉織物為僧衣的主要質料,這是要到宋的後期和明、清兩代了。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]除了蠶絲以外,漢族僧伽也知道不可以穿動物皮的衣料。在宋元嘉(355-439 A.D.;晉穆帝永和十一年至宋文帝元十六年) 時,彭城王義康供養釋慧叡「貂裘」,慧叡法師雖然接受了這一份供養,但卻不去穿著它。所謂「裘」,就是帶毛的「獸皮衣」。但也可能有例外的情形,一方面是持戒不夠嚴謹;另一方面可能是漢地有些地方的氣候太過嚴寒了。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]至於僧衣材料的取得方式,按戒律中佛陀的規定是鼓勵取用糞掃衣;但如果接受施主施衣也不為過。糞掃衣的質料種類,上文已經說過,可是,在什麼情況下,能夠取得糞掃衣呢?前文曾引《十誦律》紀載:佛陀曾指示,有四種糞掃衣可以蓄用,即:塚間衣、出來衣、無主衣和土衣。「塚間衣」是指包過死人,而被丟棄在墳場的衣物;「出來衣」也是包過死人,再被拿來布施給比丘的衣物;「無主衣」為聚落中或空地上,沒人認領的衣物,不論這衣物原來的主人是什麼身份都可以;最後為是「土衣」,為被棄置在街道或墳場中的髒穢衣料。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]印度僧伽之所以有那麼多拾取糞掃衣的機會,可能和他們的喪葬方式有關。玄奘在《大唐西域記》中就紀錄了他在印度的親身見聞說:印度的喪葬方式有火葬、水葬和野葬三種,除了火葬以外,水葬和野葬都可能留下衣物。更具體來說,糞掃衣可以是:牛嚼衣、鼠囓衣、(火)燒衣、月水衣、產婦衣、神廟中衣、若鳥銜風吹離處者塚間衣、求願衣、受王職衣、往還衣……等等,上一節已經說明。但或許是種種民情風俗的差異,在漢族並不以上述幾種糞掃衣的取得方式,來獲得衣料;反而是以檀越施衣為主。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]由上述得知:麻、葛、絲、裘原是漢人常用的質料,特別是絲與裘,往往是一般庶民所不能使用的衣料。但因僧伽接受居士的供養;因而,除了麻、葛以外,也會使用這些貴重的衣料。而原本印度僧伽常用的木棉衣料,要到宋、明才普及於漢地。下圖3-2.1正顯示歷代漢族僧伽服裝質料變遷之大要。[/size]
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[b][size=4][img=567,212]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/69-76.files/image002.gif[/img][/size][/b]
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[size=4][color=#808000][/color][/size]
[size=4][color=#808000][b][/b][b]
[/b][b]圖3-2.1 歷代漢族僧伽服裝質料的變遷[/b][b][/b][b]
[/b][/color][/size][size=4][color=#808000][/color][/size]
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dandyobbo 2009-4-7 06:55 AM

[size=4][color=#808000]第二節      制衣的質料[/color][/size]
[size=4][color=#808000][/color][/size]
[size=4][b]第三節 制衣的用色[/b][/size]
[size=4][/size]
[size=4]根據種種佛教律典的紀載,可知:當僧伽獲得新衣時,都必須將它染為「袈裟色」,才能受持。如《四分律》說:「比丘得新衣應三種壞色,一一色中隨意壞。」所以,不論是用那一種袈裟色來染色都可以。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]所謂「新衣」,各律典也作了說明。《四分律》說:「若是新衣,若初從人得者盡名新也;衣者,有十種衣如上。」《四分律比丘含注戒本》卷中則進一步說明:「若比丘得新衣:若體是新,若初從人得者。」《根本說一切有部毘奈耶》卷第四十也說:「新衣者有二種新,一謂衣體是新,二謂新從他得。」但在《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第八和《根本薩婆多部律攝》卷十二卻強調:不以衣體(衣料)的新舊判斷,而是以是否「新得到」的條件來決定新舊。所以,只要是初次獲得的衣物──不論是糞掃衣或檀越施衣,都必須染成壞色才能受持;但值得注意的是,它的質料還必須是佛陀規定的「十種衣」才可以服用。[/size]
[size=4][color=#0000ff]
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[size=4][b]壹、袈裟色的色彩學分析[/b][/size]
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[size=4]既然「袈裟」是僧伽制衣必要且是唯一的用色準則,什麼是「袈裟」色,就值得進一步探討了。從字意上的解釋來看:壞色、濁色、不正色等,只能抽象地傳達袈裟的感覺,往往令人不知所云。所以,筆者試著以西方色彩學的觀念,從色相、明度與彩度三個向度來探討袈裟是怎樣的色彩,或許能夠更具體一點瞭解袈裟究竟是怎樣的色彩。[/size]
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[size=4]眾所週知:人們對色彩的感覺是來自眼球神經對光線的反應。其中,「色相」是人類所感受到的光波長的範圍,依波長的不同,可有紅、橙、黃、綠、藍、紫……等等不同色相的感覺。[/size]
[size=4][color=#0000ff]
[/color][/size]
[size=4][color=#0000ff][color=#000000]「明度」則與眼睛受光量刺激多寡有關,受光愈多,明度愈高;愈少,則愈低。[/color][color=#000000]至於「彩度」,則是指色彩的鮮豔程度,或者可以說是色彩的「純度」或「飽和度」;愈鮮豔,飽和度與純度都愈高,彩度也愈高。[/color][/color][/size]
[size=4][color=#000000]
[/color][/size]
[size=4][color=#000000]從色相來說,袈裟可以包含紅、黃、藍等色調(Tone),它可以是帶赤、黃、青、黑或紫……等等的混濁色彩。也就是含蓋了約380至780nm之間若干可見的波長範圍。如:《四分律》卷第十六載:「若比丘得新衣應三種壞色,……若青、若黑、若木蘭。」道宣《四分律行事鈔》解釋:「青、黑、木蘭」都是壞色,又說:「青謂銅青,黑謂雜泥等,木蘭者謂諸果汁等。」銅青,有藍、綠色相;而木蘭色則是帶有青、赤(紅)色相的「紺色」。上述符合袈裟規定的用色,又稱為「如法色」;反之,則為「不如法色」。藍紫色調波長最短,但最少也在380nm以上,紅色調最長,但又不超過780nm。[/color][/size]
[size=4][color=#000000]
[/color][/size]
[size=4][color=#000000]佛教經典上除了說明如法色以外,也會有一些關於不如法色的紀載,如《四分律》說:不得蓄「上色染衣」。《摩訶僧衹律》卷第二十八載:「上色者,丘佉染、迦彌遮染、俱鞞羅染、勒叉染、盧陀羅染、真緋鬱金染、紅藍染、青染、皂色、華色,一切上色不聽。」又《薩婆多毘尼婆沙》說:「五純色衣不成受持。」《十誦律》載:「青、黃、赤、白、黑五種純色衣不得著。」元照(宋)在《資持記》卷第三十進一步解釋:「上色」和「純色」除了「五方正色」「青、黃、赤、白、黑」外,還有「五方間色」「緋、紅、紫、綠、磂黃」。甚至是用「紫草」染成的紫色、「地黃」染成的「土黃色」、鬱金樹根染成的黃色、藍澱染成的青色等,都是不如法色。這是因為上述色彩的彩度都太高。而道宣在《行事鈔》中研究各部經典對袈裟色的說法,便作了以下的結論:「準上律論及經,並不得純色,必有須壞,不壞不成受持,著著(者)罪如隨相中。」。據此可知:袈裟色的決定並不在於色相,而且如法色與非如法色所涵概的色相多有重疊。[/color][/size]
[size=4][color=#000000]
[/color][/size]
[size=4][color=#000000]那麼明度和彩度對袈裟色的影響又是如何呢?雖然各經典並不以「明度」或「彩度」的觀念來說明袈裟色,但從一些相關的紀錄,我們可以作一些判斷。首先是「非純色」,也非二純色混合的「中間色」,而是三種色以上混合,產生的混濁色,因此又稱之為「壞色」。義寂《菩薩戒本疏》卷下說:「言壞色者,壞彼正色成不正色。」法藏《梵網經菩薩戒本疏》卷第十六也說:「袈裟此云不正色,謂青等五色相和染成不正色,名為壞色。」可以為證。從色彩學的角度來看,經過三種以上顏色混合的色彩,其彩度一定降低。又從袈裟最初衣料的來源──「糞掃衣」的色彩來看,糞掃衣幾乎是沾染廢穢的,即使經過浣洗,衣物還是灰濁沉暗,而其原來使用的染色材料,如泥漿、木蘭、牛糞等,所染出的色彩明度也應是偏低。
[/color][/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:00 AM

[size=4][b]貳、漢族僧伽對袈裟色的理解與運用[/b][/size]
[size=4][/size]
[size=4]佛教傳漢兩千年來,漢族僧伽如何詮釋「袈裟」的用色呢?《魏書》〈釋老志〉說:「漢世沙門,皆衣赤布,後乃易以雜色。」所謂「赤」,應該就是濁赤的「袈裟」色調。漢以後的「雜色」,又是什麼呢?在史籍中,我們對早期僧伽服裝的了解只有:「襲染衣之素」、「疏食布衣」、「容服麤素」等,實在很難想見這時袈裟究竟染成什麼樣的色彩。[/size]
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[size=4]南北朝時期,沙門慧琳有「黑衣宰相」的雅稱。因為沙門不能穿著「正色」,包括「黑色」是不爭的規定;所以,筆者以為:慧琳法師所著的僧衣,應不是正黑色,而只是近黑的「袈裟」色。後涼,更有慧朗法師常服「青納」。《大宋僧史略》卷上還說:「誌公預記云:興皇寺當有青衣開士廣行大乘,至朗果符其言矣。廣明服色,如五部威儀所服經中。」五部之色源自《舍利佛問經》:「磨訶僧衹部:勤學眾經宣講真義,以處本居中,應著黃衣。曇無屈多迦部:通達理味開導利益,發表殊勝應著赤色衣。薩婆多部:博通敏達以導法化,應著皂衣。迦葉維部:精勤勇猛攝護眾生,應著木蘭衣。沙彌塞部。禪思入微究暢幽密。應著青衣。」所以,袈裟還有黃、赤、皂、木蘭、青等分別。但因其可能是偽經,所以道宣和義淨都認為這個說法是不正確的。又宋代元照對「遺教法律經中五色」的解釋也與上述五部色也略有差異,為:「僧衹著黃,五分著赤,四分著皂,迦葉遺著木蘭,十誦著絳色。」然而,漢族僧伽仍不免受此影響,而有「無知者用之」的情形。[/size]
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[size=4]可是,是否全然依照《舍立佛問經》的說法還是值得商榷。元照《資持記》說:「服飾隨時未必一定。」又《菩薩戒本疏》卷下本也說:「小乘五部異見,故服各一色;菩薩於五無所偏執,故通服五色。」漢族僧伽雖持小乘戒律,但卻偏好大乘的思想體系。如此說來,五世紀時,隨著各部律文陸續傳入,奉行不同戒律的僧伽,是否會分別以黃、赤、皂、木蘭、青和絳色來染著僧衣就不得而知了。可以確定的是:明代對不同宗派僧伽的服裝用色,有具體的規定:《明會典》載:「禪僧茶褐常服,青絛五色袈裟;講僧五色常服,綠絛淺紅袈裟;教僧皂常服,黑絛淺紅袈裟;眾僧如之,惟僧錄司袈裟,綠紋飾以金。」倘若明代以前,漢族僧伽按照五部律分五種袈裟色的規定;那麼,代表十誦律的「絳色」和四分律的「皂色」,在南北朝時期,可能分別風行於江南與東北地區;到了隋至唐初,兩者更是在南、北分庭亢禮。[/size]
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[size=4]到了唐代,除了皂、緇、青等色還是繼續沿用以外,僧伽也有用紫、緋等色彩染製僧衣。圓仁法師在《入唐求法巡禮行記》就載有:「袈裟布一千端,青色染之。」而「緇」與「皂」都是近黑非黑的色彩,或可稱為「木蘭色」。道宣《行事鈔》中說:「予於蜀郡,親見木蘭樹皮赤黑色鮮明,可以為染。」,再者,日本圓仁法師,在唐代到中國,也親眼目睹漢僧披「緇服」。正因此,僧伽才有「緇衣」的別稱,直到今天,「緇」色仍是漢族僧伽服裝的重要用色之一,只是不知從何時開始,緇色就不再用於制衣,而只用在聽衣上了。[/size]
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[size=4]紫色與緋色原是唐代服色制度中較為尊貴的色彩,那是三品至五品官員的公服,而「紫」貴於「緋」。據文獻的紀載,唐代武后開始將它賜贈給漢族佛教僧伽。志磐(宋)《佛祖統紀》說:武后永昌元年(689 A.D.)命令法朗等九位僧伽,重譯《大雲經》;譯成之後,便賜給這些僧伽紫色袈裟。這是「賜紫」的濫觴。那麼,武后為什麼要賜紫呢?理由是:上朝共同參議朝政的僧伽,衣服用色和群臣不同,為了表示對他們的禮遇,便賜給他們和大臣相同尊貴的紫色衣。從此,紫衣也成為中國佛、道法衣的用色之一,直到宋代; 甚至影響到鄰國僧伽服裝的用色。[/size]
[size=4][color=#0000ff][/color][/size]
[size=4]原本受到帝王「賜紫」是一種無上的榮耀,因為在唐僖宗以前(874 A.D.),只有少數德業兼備、功在王朝或兼任官職的僧伽才能獲得推薦。之後,受推薦的情形越來越多,「賜紫」也就「漸成慣例」。到了五代、宋,賜紫衣的情形就更趨於浮濫了。為了防止這種情況繼續擴大,五代時,曾先後以僧臘的高低、限制推薦的時間,甚至考試的方式來作為客觀的參考標準。但這似乎仍無法抑制當時僧伽追求賜紫的潮流。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]宋代初期,僧尼可以自己請求參加三藏(經、律、論)的考試,以獲賜「紫衣」;太平興國四年(979 A.D.)開始,才又改由親王、宰相、節度使、州刺使等,在皇帝的生日(乾明節,十月七日)上表薦舉,或者由兩街僧道錄向門下省推薦。到了真宗大中祥符三年(1010 A.D.)十月,又因為推薦紫衣過於浮濫,且名實不符;因而,又像五代一樣增加了僧臘的限制。甚至到了仁宗景佑元年(1034 A.D.)閏六月十五日,還曾限制賜僧道紫衣,不得超過一百人,其中多半是僧伽。直到元明以後,服色制度改變,賜紫的風氣便從此不再發生。因為明代品官服色規制改為緋(朱)、青、綠三等,廢紫不用了。[/size]
[size=4][color=#0000ff][/color][/size]
[size=4]此外,今日漢族僧伽常用的黃色衣源自乃五代,《大宋僧史略》說:「後周忌聞黑衣之讖,悉屏黑色;著黃色衣,起於周也。」而帶有黃色調的褐色,可能在佛教傳入初期就已使用,且宋代不論在江表或「東京關輔」,褐色衣依然被使用,直至當代。下圖3-3.1將說明歷代漢族僧伽對袈裟用色的詮釋與變遷情形。至於目前廣為漢族僧伽穿著的灰色袍服,雖然幾乎未曾在文獻中發現相關的紀載,且圖像所見僧伽袍服也鮮有這樣的灰色,但就本研究對「袈裟(色)」的理解,這黑色仍是「濁色」、「壞色」,依然不違「袈裟(色)」的定。[/size]
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[size=4][img=567,383]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/77-89.files/image002.gif[/img][/size]
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[size=4]圖3-3.1 歷代漢族僧伽對袈裟用色的詮釋與變遷[/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:04 AM

[size=4][b]參、袈裟染色的方法[/b][/size]
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[size=4]三衣作淨的方式,據《磨訶僧衹律》卷第十八的紀載有:截(割)縷淨、染淨和青(點)淨三種;元照以為「物貼點著此二種淨隨一即成。」所以共有四種,即:一為染淨,二是點淨,三為貼淨,四為割縷淨。除了割縷淨外,都是以色彩來作淨。下文將分別辨明這三種不同的作淨方式,及其染色素材、染色方法等等。[/size]
[size=4][/size]
[size=4][color=darkslateblue]一、染淨與點淨或貼淨[/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]上文說:僧伽得「新衣」,一定要將它染成袈裟色;這種將整件衣服都染成袈裟色的方式稱之為「染淨」;此外,還有一種局部染色的方法,稱為「點淨」;[/color][color=#000000]「貼淨」是在衣身貼上與衣身色彩不同的布塊。染淨的目的主要是為了要區別僧俗的身份;所以,《菩薩戒本疏》卷下本說:「衣服色異者,令色異俗也。」[/color][color=#000000]點淨的由來,在經典上的紀載是:有比丘與外道等被盜賊劫走了衣物;後來,雖然找回了衣物,但因有些外道的衣物也是壞色,和比丘的袈裟難以分辨,於是佛陀便規定袈裟除了染色外,還須點淨以便區別衣的歸屬。[/color][color=#000000]但元照卻認為:不論是染淨、點淨或貼淨都有「異外道」、「異俗」和「防失」的功能。[/color][/color][/size]
[size=4][color=#000000]
[/color][/size]
[size=4][color=#000000]點淨或貼淨與染淨的方法雖然不同,但三者所使用的色彩卻是大同小異。相同的是:兩者都是使用袈裟色。不同的是:點淨的用色較染淨用色的尺度要寬,且同一件衣物上所使用的點淨或貼淨與染淨的袈裟色是不同的;再者,染淨只須選用一種袈裟色,點淨或貼淨則可能用二至三種不同的袈裟色。《十誦律》卷第十六載:「比丘得新衣者,應三種色中,隨一一種,壞是衣色──若青、若泥、若茜。……若比丘得青衣者,應二種淨,若泥、若茜;若得泥衣者,應二種淨,若青、若茜;若得茜衣者,應二種淨,若青、若泥;若得黃衣者,應三種淨,青、泥、茜;若得赤衣者,應三種淨,青、泥、茜;若得白衣者,應三種淨,青、泥、茜。」道宣在《行事鈔》引《薩婆多》說:三衣點淨應該用「紺」、「黑」、「青」三種色。但如果是用「純青、淺青、碧」等色,就可以在「衣裡」作點淨,甚至是「赤、白、黃、不純大色」也可以用來點淨。此外,點淨的方式在經典上的紀載並不十分清楚,但大概可以知道,點的大小要適中,所以只能「極大齊四指,極小如豌豆。」,而且只能用一、三、五、七、九等奇數點,也不能點染得像朵花的造形。[/color][/size]
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[size=4][color=darkgreen]二、染色的素材[/color][/size]
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[size=4][color=darkgreen][color=#000000]那麼,要用什麼材料來點染袈裟色呢?《摩訶僧祇律》說:「應用根染、葉染、華(花)染、樹皮染,下至巨摩汁染。」[/color][color=#000000]依元照《資持記》解釋:「巨摩」就是「牛糞」,而且又說「河底緇泥,亦可染黑。」[/color][color=#000000]所以,袈裟的染材,可以是植物,也可以是泥穢。《毘尼母經》也說:「佛聽染十種色,十種色者:一泥,二陀婆樹皮,三婆陀樹皮,四非草,五乾陀,六胡桃根,七阿摩勒果(草),八佉陀樹皮,九施設婆樹皮,十種種雜和用染。」[/color][color=#000000]這些質料仍不出上述的範圍。[/color][/color][/size]
[size=4][color=#000000]
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[size=4][color=#000000]從本節的探討可以發現:佛陀對僧伽袈裟用色與質料的指定,主要都是依循廢物利用或資源回收的觀念。所以,大多數的素材都是當時、當地環境所有物質。但到了漢地以後,漢族僧伽並無法完全按照這些規定來製作三衣,甚至使用了經典中明文規定不可使用的物質或色彩,如蠶絲和紫色。難怪元照會感歎:宋代禪僧多作九條衣,其堤數「長短不定」,質料「或紗或綾」,用色「或緋或碧」,不論是「體」、「色」、「量」、「相」都不合規制,實在不應稱為「法衣」。[/color][/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:07 AM

[b][size=4]第四節      制衣的款式[/size][/b]
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[size=4]印度佛教僧伽制衣款式規制的主要特徵是「田相」;但對漢人來說,漢族僧伽制衣的特徵除了田相以外,其輪廓造形也是相當特別的要件。這是因為佛教僧伽制衣和印度民俗衣著一樣都是長方形,因此《道宣律師感通錄》說:「王著貴衣,同比丘之三衣也。價值十萬者,故曰貴衣。用以施僧,可同輕限。」[/size]
[size=4][/size]
[size=4]雖然制衣是佛陀規定僧伽必須受持的衣物,但從有限的文獻紀載,仍然可以發現漢族僧伽的制衣和原始僧衣款式造形有些差異。即如《翻譯名義集》卷第七〈安陀會〉項說:「佛法至此,一百八十七年出家未識割截,秖著此衣。」「此衣」所指的正是縵衣,也就是未經割截的三衣。所以,佛教傳到中國將近兩世紀的時間,漢族僧伽所穿的袈裟並沒有完全按照印度三衣「割截田相」的規定。可惜到目前為止,在文獻上所見到的紀載,幾乎都是說明原始制衣應有的規制,少有直接描述實際的情況。此外,在圖像上也多半只能看出長方形和田相的特徵,無法明確地瞭解其它細節;又礙於目前尚未目睹這些出土或傳世實物,所以也只能以此來重建過去制衣的款式造形。[/size]
[size=4][/size]
[size=4]本研究即以實物或繪畫、雕塑之圖像,和文獻上對佛制三衣的規定,作為漢族僧伽制衣的主要架構。再加上若干過去漢族制衣實況的描述,來說明歷代漢族僧伽的制衣。至於歷代漢族僧伽穿著制衣的情形,將於第四章第一節探討漢族僧伽聽衣發展的內容中一併討論。以下將分別從其長方形衣身的特徵、田相和構成制衣的其他要素來說明漢族制衣的款式造形。在此之前,先以圖3-4.1說明構成漢族僧伽制衣的主要部位名稱。[/size]
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[size=4][img=449,312]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image002.gif[/img][/size]
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[size=4][b]圖3-4.1 三衣各部位名稱解說圖[/b][/size]




[b][size=4][/size][/b]
[b][size=4]
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dandyobbo 2009-4-7 07:12 AM

[b][size=4][color=darkslateblue]壹、長方形衣身的特徵[/color][/size][/b]
[b][size=4][color=darkslateblue][/color][/size][/b]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000][b]一、     衣的長廣尺寸[/b][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]制衣的長寬尺寸究竟是多少?原來沒有一定的尺度,而是依照個人身材比例來決定的;但卻不能貪得無厭,只能「度身而衣,取足而已。」怎樣算是取足呢?《五分律》說:「襯身衣……應三種作:上者從覆頭下至踝舒覆左手掩令等沒;中者從覆頭下至半脛(小腿肚)舒覆左臂掩等至腕;下者從覆頭下至膝舒覆左臂掩等半肘。……從今聽作上中下三衣如襯身衣量。」也就是說:安陀會必須從頭以下掩蓋到膝的位置,且能遮住手肘的一半;鬱多羅僧自頭部以下至小腿度的長度,並且能遮到手腕的長度;僧伽梨則須能從頭以下到腳踝的地方,同時也要能把手完全遮住。[/color][/color][/size]
[size=4][/size]
[size=4]除此之外,一些經典也紀載了以「肘」為單位的度量方法。如《四分律》說:「聽以長四肘廣二肘衣作安陀會,廣三肘長五肘鬱多羅僧,僧伽梨亦如是。」《十誦律》說:「上者長五肘,廣三肘;下者長四肘,廣二肘半;此二中間名為中。」因此,鬱多羅僧的尺寸是介於上衣僧伽梨與下衣安陀會之間。又《僧衹律》將三衣各分三品,共九品,還有較繁複的規定:大衣「上(品)者長五肘廣三肘。」中品長不及五肘,廣不滿三肘;下品「長四肘半(八尺一寸)」廣不及三肘;至於鬱多羅僧和安陀會二者的規定和大衣相同。而《薩婆多論》的規定是:三衣極大者:長六肘,廣三肘半;極小者:長四肘,廣二肘半。以下表列說明:[/size]
[size=4][/size]
[size=4][table=88%][tr][td=1,1,10%][align=center]出處
[/align][/td][td=2,1,29%][align=center]安陀會
[/align][/td][td=2,1,30%][align=center]鬱多羅僧
[/align][/td][td=2,1,30%][align=center]僧伽梨
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]廣
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]四分律
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]5[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]3[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]5[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]3[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]十誦律
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2.5[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4-5[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2.5-3[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]5[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]3[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]僧衹律
[/align][/td][td=1,1,14%]上品:5
中品:4.5-5
下品:4.5
[/td][td=1,1,15%]上品:3
中品:不及3
下品:不及3
[/td][td=1,1,14%]上品:5
中品:4.5-5
下品:4.5
[/td][td=1,1,15%]上品:3
中品:不及3
下品:不及3
[/td][td=1,1,14%]上品:5
中品:4.5-5
下品:4.5
[/td][td=1,1,15%]上品:3
中品:不及3
下品:不及3
[/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]五分律
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]不依肘量
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]薩婆多論
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4-6[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2.5-3.5[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4-6[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2.5-3.5[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]4-6[/align][/td][td=1,1,15%][align=center]2.5-3.5[/align][/td][/tr][/table]

表3-4.1 三衣尺寸比較表(一)


單位:肘


這些以「肘」為單位的長度,如何換算成今日慣用的公制單位呢?依元照《資持記》解釋:《四分律》所載安陀會長度為七尺二寸,廣為三尺六寸;鬱多羅僧和僧伽梨都是「長九尺,廣五尺四寸。」如此以安陀會為例,長四肘相當於七尺二寸;廣二肘,相當於三尺六寸,則所謂「一肘」應相當於一尺八寸長。因唐代佛教經典上所用的尺度,都還是以周尺為基準。所以,若以一肘為一尺八寸,一周尺之布帛尺約為23公分,將上表換算成今日公制的單位,可得以下公制尺寸表:


[table=88%][tr][td=1,1,11%][align=center]出處
[/align][/td][td=2,1,30%][align=center]安陀會
[/align][/td][td=2,1,28%][align=center]鬱多羅僧
[/align][/td][td=2,1,28%][align=center]僧伽梨
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]
[/align][/td][td=1,1,16%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]四分律
[/align][/td][td=1,1,16%][align=center]165.6[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]82.8[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]207[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]124.2[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]207[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]124.2[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]十誦律
[/align][/td][td=1,1,16%][align=center]165.6[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]103.5[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]165.6-207[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]103.5-124.2[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]207[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]124.2[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]僧衹律
[/align][/td][td=1,1,16%]上品:207
中品:

175.4-207
下品:175.5
[/td][td=1,1,14%]上品:124.2
中品:

不及124.2
下品:

不及124.2
[/td][td=1,1,14%]上品:207
中品:

175.4-207
下品:175.4
[/td][td=1,1,14%]上品:124.2
中品:

不及124.2
下品:

不及124.2
[/td][td=1,1,14%]上品:207
中品:

175.4-207
下品:175.4
[/td][td=1,1,14%]上品:124.2
中品:

不及124.2
下品:

不及124.2
[/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]五分律
[/align][/td][td=1,1,16%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]不依肘量
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,11%][align=center]薩婆多論
[/align][/td][td=1,1,16%][align=center]165.6-248.4[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]103.5-144.9[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]165.6-248.4[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]103.5-144.9[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]165.6-248.4[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]103.5-144.9[/align][/td][/tr][/table]

表3-4.2 三衣尺寸比較表(二)
[/size][size=4][/size]
[size=4][/size]
[b][size=4][/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]

dandyobbo 2009-4-7 07:16 AM

[size=4]單位:公分(公制)[/size]
[size=4][/size]
[size=4]雖然,上述各部律文的說法不一,但依道宣的觀察認為:唐代多以《薩婆多》的規定為基準,即:「三衣長五肘廣三肘,若極大者長六肘廣三肘半。」(長207~248.4公分;廣124.2~144.9公分)且最少也有「長四肘廣二肘半」(長165.5公分;廣103.5公分)。到了宋代,制衣的尺寸又如何呢?元照《資持記》說:「長邊何啻丈二,廣邊不滿五尺。」也就是長大約276公分;廣不到115公分。這樣的制衣穿起來,就會因長度太過而「右角前垂,著用乖法。」並且「長拖象鼻,動越威儀。」所以元照在文中在在強調:雖然衣的尺寸並沒有一定的標準,但也應該「取足」即可,不能貪得無饜;所以,衣長最多九尺(207cm),廣不超過五尺(115cm)就可以了。可惜這只是他的理想![/size]
[size=4][/size]
[size=4]再則,從實際穿著的角度來檢核上述三衣的尺寸,三衣廣度最大只將近145公分,即使對於150公分高的人而言,仍無法「從覆頭下至踝舒」,只能從肩上算起,才能長到足踝;也較符合一般圖像上所看見的穿著效果。圖3-4.2、3-4、3a與3-4.3b為今日小乘佛教僧伽穿著三衣的外形,其三衣的尺寸分別如表3-4.3「A」與「B」項所示。這和文獻紀載的尺寸有些不同,特別是在鬱多羅僧和僧伽梨的廣度方面,近代多在200公分上下,較經典中的紀載多出40公分以上。而這樣的尺寸也較符合實際穿著的需求。[/size]
[size=4]
[/size]
[size=4][img=105,246]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image004.jpg[/img][/size]
[size=4]
[/size]
[size=4][b]圖[/b][b]3-4.2 今日小乘佛教僧伽穿著造形之一
    [/b]──[b]通肩著法之背面[/b][/size]
[size=4]
[/size]
[size=4][img=109,246]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image006.jpg[/img][/size]
[size=4]
[/size]
[size=4][b]圖3-4.3a 今日小乘佛教僧伽穿著造形之二[/b][b]─[/b][b]─僧伽著鬱多羅僧,偏袒右肩正面[/b] [b]圖3-4.3b 今日小乘佛教僧伽穿著造形之三
[/b][b]
[/b] [b][img=114,246]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image008.jpg[/img][/b][b]
[/b] [b]─[b]─僧伽著僧伽梨,通肩正面[/b][/b][b]
[/b] [b][table=88%][tr][td=2,1,29%][align=center]安陀會
[/align][/td][td=2,1,29%][align=center]鬱多羅僧
[/align][/td][td=2,1,29%][align=center]僧伽梨
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]廣
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]A
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]207[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]95[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]254[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]200[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]250[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]202[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,10%][align=center]B
[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]236[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]105[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]240[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]191[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]243[/align][/td][td=1,1,14%][align=center]203[/align][/td][/tr][/table][/b][b]
[/b] [b]表3-4.3 今日小乘三衣尺寸例舉[/b][/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:22 AM

[size=4]單位:公分[/size]
[size=4][/size]
[size=4]資料來源:《法衣史》[/size]
[size=4][/size]
[size=4]那麼過去漢族僧伽袈裟的尺寸又是如何呢?筆者將傳世的古代漢族僧伽的袈裟尺寸作分析,得到表3-4.4的結果:[/size]
[size=4]
[/size]
[size=4][table=88%][tr][td=1,1,24%][align=center]袈裟名稱
[/align][/td][td=1,1,6%][align=center]條數
[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]製作時代
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]長
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]寬
[/align][/td][td=1,1,18%][align=center]收藏處
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,24%]七條刺納袈裟--傳教大師將來
[/td][td=1,1,6%][align=center]7[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]隋
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]260.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]132.0[/align][/td][td=1,1,18%]滋賀.延曆寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]健陀穀子袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]7[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]唐
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]237.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]116.0[/align][/td][td=1,1,18%]教王護國寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]牡丹唐草文印金袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]25[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]宋
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]234.5[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]102.7[/align][/td][td=1,1,18%]東京國立博物館

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]宋
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]335.2[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]138.0[/align][/td][td=1,1,18%]天授庵

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]刺繡須彌山日月圖九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]南宋
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]306.3[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]116.4[/align][/td][td=1,1,18%]知恩怨

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]蘇方地連雲文金襴袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]
[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]327.0/335.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]117.5/135.5[/align][/td][td=1,1,18%]慈濟院

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]335.3[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]124.3[/align][/td][td=1,1,18%]聽松院

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]335.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]127.5[/align][/td][td=1,1,18%]南禪寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]二十五條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]25[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]276.5[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]100.5[/align][/td][td=1,1,18%]烏栖市 萬歲寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]335.3[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]124.3[/align][/td][td=1,1,18%]聽松院

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]丹地靈芝形雲文金襴九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]南宋~明
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]330.5[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]133.5[/align][/td][td=1,1,18%]丹覺寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]黃地片輪車蚊綾九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]南宋~明
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]320.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]108.0[/align][/td][td=1,1,18%]丹覺寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]香色地平絹九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]南宋~明[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]320.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]100.0[/align][/td][td=1,1,18%]丹覺寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]紺地寶盡雲蚊銀襴九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]南宋~明[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]340.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]145.0[/align][/td][td=1,1,18%]丹覺寺

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]紫地唐草文印金九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]元、明
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]270.6[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]101.0[/align][/td][td=1,1,18%]文化廳

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]白地二重蔓牡丹文金襴九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]明
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]356.5/374.0[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]112.0/130.5[/align][/td][td=1,1,18%]三秀院

[/td][/tr][tr][td=1,1,24%]九條袈裟

[/td][td=1,1,6%][align=center]9[/align][/td][td=1,1,12%][align=center]明
[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]362.5[/align][/td][td=1,1,19%][align=center]131.7[/align][/td][td=1,1,18%]大和町.高城寺

[/td][/tr][/table]

表3-4.4 傳世袈裟尺寸


單位:公分


資料來源:《密教工藝美術》、《佐賀の美術と信仰》、《新指定重要文化財5──工藝品II》、《日本の美術》283、《日本の美術》263、《日本と美術》264、《比叡山と天台の美術》、《弘法大師と密教美術》
[color=#0000ff][/color]
從這些傳世袈裟的尺寸看來,袈裟廣度都在上述各律文的範圍之內,而長度則多半超過248.4公分。這麼說,古代袈裟的廣度,還是無法像今日小乘佛教的穿著方式,反而和今日漢族僧伽的披掛袈裟的方式比較相近,至少隋以後是如此。再者,從上表各袈裟不同的尺寸也可以發現:漢族僧伽的袈裟並沒有一定的尺度,誠如道宣所說:「肘量長短不定,佛令隨身分量,不必依肘。」


[color=darkgreen]二、用布層數[/color]
[color=#006400][/color]
除了在長寬尺度以外,佛陀也規定三衣的層數,以提醒僧伽知足惜福,而不同戒律中依然有大同小異的紀載。《四分律》和《十誦律》就說:在縫製袈裟時,如果是用糞掃衣來作袈裟,除了「土衣」可以「隨意量作」之外,其他三類糞掃衣:塚間衣、出來衣和無主衣,新的就要「一重安陀會,一重鬱多羅僧,二重僧伽梨。」這些衣服再改作袈裟時,就以三層來作僧伽梨。但如果是舊的糞掃衣,就要「二重安陀會、二重鬱多羅僧、四重僧伽梨。」


[table=88%][tr][td=1,1,22%][align=center]塚間衣
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]出來衣
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]無主衣
[/align][/td][td=1,1,17%][align=center]土衣
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,14%][align=center]
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]新衣/故衣[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]新衣/故衣[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]新衣/故衣[/align][/td][td=1,1,17%][align=center]新衣/故衣[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,14%][align=center]僧伽梨
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]二(三)重/四[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]二(三)重/四[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]二(三)重/四[/align][/td][td=1,1,17%][align=center]隨意量作
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,14%][align=center]鬱多羅僧
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二重
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二重
[/align][/td][td=1,1,17%][align=center]隨意量作
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,14%][align=center]安陀會
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二重
[/align][/td][td=1,1,22%][align=center]一重/二重
[/align][/td][td=1,1,17%][align=center]隨意量作[/align][/td][/tr][/table]

表3-4.5 《四分律》和《十誦律》對三衣層數的規定

《薩婆多毘尼毘婆沙》卷第四中,以新衣或故衣作三衣的層數和《四分律》、《十誦律》的紀錄相似,只是沒有細分不同糞掃衣的種類,層數是否有所差異。其內容為:「若新僧伽梨極上三重,一重新,二重故,名新衣。若純新作衣,二重新作僧伽梨,尼師檀亦如是。若新衣作鬱多羅僧、安陀會,俱得一重。若故衣極多,四重僧伽梨,二重鬱多羅僧,二重安陀會。」

《根本說一切有部毘奈耶》和《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》都只有說明以故衣作袈裟層數,其內容和上述戒律的紀載也是相同的。雖然從《四分律》的規定,並無法了解居士施衣應該用幾層,才能來作成三衣,但以其他戒律都以「新、故」兩種衣來分別規定三衣的層數,可以判斷:居士衣作成三衣的層數應該也如糞掃衣一般。

初期的漢族僧伽,是否遵照這樣的規定製作三衣的層數,目前仍不得而知。然而,道宣《律相感通傳》說:「今(唐)則通以布縵,一非割截,二又多重,既非本制,非無著著之失。」雖然無法僅從「多重」知道唐代三衣究竟用幾層布來作,但因為它「非本制」,所以判斷至少比上文律部的規定還多;甚至到了宋代,都是如此。元照《資持記》說:「今(宋)多一重。故有犯長也。」也就是說:宋代以新的布料作大衣,可能是用四重布,多於戒律二至三層的規定。元照《資持記》中說:「問大衣單作,加受成否,疏云:得成受持,著用得罪。」所以,也不能用得太少。重數的計算應該包括條葉,《律相感通傳》又說:「大衣重作師比行之,然於上葉之下,乃三重也。」這樣算起來才符合律制「四重」的規定。



[b]
[/b] [/size][size=4][/size]
[size=4][/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:25 AM

[b][size=4]貳、田相特徵[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[size=4][color=darkslateblue][b]一、田相的形成[/b][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]僧衣「田相」的形成,原來是佛陀來自「稻田」的靈感,由阿難設計而成。[/color][color=#000000]就是使僧衣的外觀看起來像是農田一般,有其田畦縱橫交錯的效果。那麼,這種田畦的效果是怎作成?首先必須割截衣料,使它成為一條條作為「田畝」間阡陌的布條;其次,交疊縫合,在交疊處就形成了田畦的效果,如圖3-4.4a。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000][img=199,199]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image010.gif[/img][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]圖3-4.4a 袈裟「葉」的形成之一:由兩片布交疊形成[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]但是,《四分律》說:「大衣七條要割截,五條得襵葉。」也就是說五衣可以不必一定要割截再縫合,而以「揲葉」來形成田相的外觀。「〔袖-由+聶〕葉」或稱「揲葉」,是一長條的布;《行事鈔》說:「此葉相者,表於稻田之〔滕-月+土〕壃也。以割截衣段,就裡刺之,去葉〔麥*廣〕麥已後,此則條內表田,葉上表渠相。」《濟緣記》說:「以外葉揲縵衣上」就是如此。「縵衣」是指一件完整未被割截的衣,所以,用布條分隔縵衣,也能使它具有田相的外觀。然而,對於漢族僧伽來說,除了五衣之外,如果用縵衣改作其他三衣,而它的尺寸已和三衣相近,一旦割截,則會顯得太短時,就可直接以「揲葉」來表田相,如圖3-4.4b。。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff][img=198,265]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image012.gif[/img][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff]
[/color][/color][/size]
[size=4]圖3-4.4b 袈裟「葉」的形成之二:[/size]
[size=4]由一布條壓縫於縵衣上形成[/size]
[size=4]
[/size]
[size=4]因為三衣要有「田相」,而田相的形成可以將過大的布割截,或者將許多小的布接縫製成;所以,不論是多大或多小的布,僧伽都是可以受持來作成三衣的。[/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:28 AM

[size=4][color=darkslateblue][b]二、條葉的數量及尺寸[/b][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]田相的形成原是由長、短不同的布條交疊形成;縱向稱為「條」,橫向交疊部分稱為「堤」,如圖3-4.1之解說。而安陀會、鬱多羅僧和僧伽梨三者的條數各不相同,第一節已曾述及。前兩者在各經典上記載的條數都一致,分別為五條和七條;但僧伽梨的條數,就有許多不同的說法:至少為九條,最多到二十五條。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]《四分律》說:「應五條,不應六條;應七條,不應八條;應九條,不應十條;乃至應十九條,不應二十條,若過是條數,不應蓄。」所以,僧伽梨可以是九到十九的奇數條。《根本說一切有部毘奈耶》紀載可作的條數較多,還有廿一條至廿五條衣;而《僧祇律》最多只到十五條,《梵網經》只說到九條,釋迦牟尼佛交付迦葉待傳彌勒的衣,也只有十三條。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff][color=#000000]這麼多種條數不同的大衣,僧伽究竟如何決定自己應該穿哪一種呢?依道宣的研究認為:「準此以為大準,隨力辦之」,[/color][color=#000000]元照進一步解釋:「言大準者:謂九品之衣,隨力所辦,從本須作二十五條;力不足者,次第減降,下至九條。以佛但著下品上衣,故知足以為準。」[/color][color=#000000]也就是:如果能力夠的話,可以二十五條為主,依次遞減。然而,以佛陀之尊,都還是著下品的大衣;因此,還是要知足以九條衣為主。[/color][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]漢族僧伽三衣「田相」的條數,在安陀會和鬱多羅僧兩者,因戒律有一致的規定,所以和原始僧衣都一樣;至於大衣,就有不同的認知。五世紀時,是以九條衣為主,道宣(唐)《釋門章服儀》說:「昔江表十誦律師臆斷彌勇見於七條兩長一短,便謂九條三長為正,是不聞薩婆多論九品大衣明教也。」到後來,大衣還有超過「二十五條」的限制,甚至使用「三十三條」的情形。但是,九條大衣還是繼續被使用,如:宋代禪僧,就以九條為主。此外,唐代漢族僧伽也有直接以未割截的縵布縫上條葉來作三衣,宋代也是如此。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff]
[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff][color=#000000]形成縱條之後,如果是以割截的布塊縫合而成,也會在橫向的交疊處形成橫堤;若以布縵縫上縱向的條,也必須於橫向縫上堤,才算完成田相。安陀會每一縱向條數上,有一橫堤分截成一長一短;鬱多羅僧為二長一短。僧伽梨有三種分法,如果縱向有九至十三條,每一縱向為二長一短;十五至十九條,為三長一短;二十一條至二十五條,則為四長一短。[/color][color=#000000]揲葉的尺寸,在縱條長度依照袈裟的廣度,寬度則「極廣應四指。極狹如〔麥*黃〕麥。」[/color][color=#000000]所以大約是在1-10公分之間。橫堤寬度同縱條,長度就要是衣長決定。根據道宣的觀察,唐代三衣「條葉不附正儀三寸四寸任情開闊」[/color][color=#000000]大約是7.5-12公分左右,多偏戒律規定的上限,所以他才會感慨:這樣實在是「彌開華蕩之源」。[/color][color=#000000]宋代更是廣闊,如「澆風扇」[/color][color=#000000],愈不合規制。從傳世實物條堤寬度來看也證明如此。從下表3-4.6可比較三衣的款式規定。[/color][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff][color=#000000]
[/color][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#0000ff][color=#000000][table=88%][tr][td=1,1,21%][align=center]衣類
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]安陀會
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]鬱多羅僧
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]僧伽梨
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]新衣層數
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]一
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]一
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]二
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]舊衣層數
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]二
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]二
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]四
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]縱向割截條數
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]五條
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]七條
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]九-廿五條(奇數)[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]橫向割截
[/align][align=center]長/短
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]1/1[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]2/1[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]9-13 15-19 21-25[/align][align=center]2/1  3/1   4/1[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]衣長
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]五肘或四肘
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]五肘
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]五肘
[/align][/td][/tr][tr][td=1,1,21%][align=center]衣寬
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]兩肘
[/align][/td][td=1,1,25%][align=center]三肘
[/align][/td][td=1,1,28%][align=center]三肘
[/align][/td][/tr][/table]
[b][/b][b]表3-4.6 三衣款式規制的比較[/b][/color][/color][/color][/size]

dandyobbo 2009-4-7 07:32 AM

[b][size=4][color=darkslateblue]三、條葉的縫製[/color][/size][/b]
[b][size=4][color=darkslateblue][/color][/size][/b]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]條葉是三衣形成田相的重要特徵之一,漢族僧伽三衣條葉的形成方式有二:其一是由割截的布塊交疊形成,其次則由布條縫製於縵衣而成,前文已敘述,接著將探討如何縫製「條葉」?[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000][/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]原來,條葉都是密合地縫在衣身上的,據傳:在佛陀入滅兩百年以後,曾有僧伽因此而被栽贓藏匿利器,打算謀殺國王,於是造成該國所有僧伽遭到被誅殺的命運。所以,後來就規定只縫合條葉的三邊,留下一邊的缺口,[/color][color=#000000]以馬齒縫或鳥足縫作局部的固定(圖3-4.5)。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]那條葉的缺口該留那一邊呢?元照《資持記》說:「謂開葉相俱須順下,不得逆上。」也就是橫堤的開口都向下。至於縱向條葉,就必須「左條左靡,右條右靡,中條葉兩向靡。」按元照的解釋:「靡」是「順」的意思。也就是縱條和橫堤交錯縫製時,左條順左,壓於其左方的布塊之上(圖3-4.1);右條順右方的布塊之上;中間一條則分別壓在其左右兩邊的布塊上。同時,條葉的用色要和底布不同。唐義淨到了印度之後,才發現原來條葉的縫製,只有「東夏開而不縫」;而且,如果西方僧伽得到了漢人的僧衣,一定是先將它「縫合乃披」。可見唐代僧伽袈裟條葉依然是留有一邊的開口。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000][img=412,198]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image014.gif[/img][/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]圖3-4.5 條葉的縫製法[/color][/color][/size]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]然而,不論是割截縫合或者安置揲葉,為了避免縫線容易脫落,都必須「刺卻」。「刺卻」是「倒針」的意思,一開始比丘的衣服都只是用平針縫(直縫),但因曾有比丘衣服的縫線被外道抽掉,致使衣服縫合處分離,才改成用倒針──回針縫,以免縫線再輕易被抽出。這種針法同時又可以和外道的衣服的平針縫作區別。縫跡可以像「馬齒闊」的「馬齒縫」又稱「偷針縫」,或者是「押葉丁字有三叉相」的「鳥足縫」以避免泥沙由縫線中的縫隙穿入,弄髒了身體。《四分律》說:「自今已去,聽著割截鬱多羅僧、僧伽梨,聽作鳥足縫,若編葉邊,若作馬齒縫。」《摩訶僧衹律》也說:衣葉應作「馬齒縫」。再者,縫線不能是「雜色線」,律文中未見明確的規定,但依照對三衣用色的要求來判斷,應該也是用袈裟色的縫線。完成條葉的縫製之後,還必須在三衣的四周縫上袈裟色的衣緣,以降低磨擦造成的損害。如此一來,三衣的主體就算完成了。只要再加上衣鉤和鈕,就可以穿著。[/color][/color][/size]
[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
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[size=4][color=darkslateblue][color=#000000]
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dandyobbo 2009-4-7 07:36 AM

[b][size=4]參、衣之鉤紐[/size][/b]
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[size=4]原來三衣並不需要鉤紐就能穿著,後來在袈裟上安置「鉤」和「紐」,是為了使三衣穿著時不易脫落,同時也能使僧伽的威儀更加莊嚴。[/size]
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[size=4]從畫像、雕塑上的造形看來,鉤紐原來只是兩條簡單的布條或絲絛線,分別固定在三衣的兩邊,穿著三衣以後,再將兩者相繫,固定衣服。唐以前,漢族僧伽仍以織品作為鉤紐的質料,自唐以後,就出現了非織物的鉤紐,造形也不再以長條形為主,而有圓環形,或圓形中間還有一橫桿,也有鉤狀物,如圖3-4.6a;3-4.6b。[/size]
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[size=4]鉤紐的位置,據道宣《行事鈔》引《十誦律》說:「比丘施〔革*玄〕紐法,前去四指施〔革*玄〕,後去緣八指施紐,應如是作。」元照解釋:「〔革*玄〕,胡犬反鉤也。」《業疏》說「逼邊緣四指安鉤,擬反向後八指取紐,以覆左肩,前鉤後紐,收束便易。」據此可以知道,距左邊緣四指的地方安鉤;右邊反向八指的地方安紐。但這還是很難理解鉤鈕的正確位置。參考《比丘六物圖》的袈裟圖或一些傳世袈裟,可以知道鉤紐的位置應該是:鉤在外,紐在內,距衣緣約四指位置安鉤;距衣緣約八指的地方施紐。事實上,唐代三衣鉤紐的位置並不是如此,道宣《感通傳》說:「三衣之鉤紐也,前去緣四指施鉤,後八指施紐。以右角挑左肩上,紐綴於前鉤。今(唐)則一倍反之,豈是教文所許。但以凡僧識想憑准正教,及以見緣如前差違,賜垂箴誨,諸非人等,咸皆默然。」所以,唐代鉤紐的位置有些大約是去衣緣八指安鉤;十六指施紐。[/size]
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[size=4][img=222,226]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image016.gif[/img][/size]
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[size=4]圖3-4.6a 袈裟之「鉤紐」造型之一[/size]
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[size=4][img=177,227]http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.files/image018.gif[/img][/size]
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[size=4]圖3-4.6b 袈裟之「鉤紐」造型之一[/size]
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[size=4]製作這麼一件看似單純,實際要求繁複嚴謹的袈裟,應該要花費不少時間。但按元照的說法,大衣最多五天、七條衣四天、五條衣兩天就必須完成。義淨在印度的觀察也發現,僧伽作衣的時間,大約也是三天或五天的時間。[/size]
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[size=4][color=#0000ff][color=#000000]由於有時間的限制,而在作衣的時候,僧伽是可以互相協助。如果無法在規定的時間內完成,可先粗略而快速地完成;然後再加強完成。比方:先以平針縫固定。等受持這件衣之後,再以「馬齒」或「鳥足」形的回針仔細縫好。[/color][color=#000000]可是,還是要由僧伽來完成,不能請在家人代工,但自唐代就已有委託非出家人協助製作三衣的情況。[/color][color=#000000]直至今天,仍是如此。[/color][/color][/size]
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[size=4][color=#000000]原始印度僧伽製衣的時間多在雨季,也就是在「夏安居」或「雨安居」那三個月的時間內完成。大約是在每年的五月到八月。漢族僧伽製衣的時間,和印度就不同了。比方圓仁法師就發現:唐代漢族僧伽是在天寒,大約是十月以後才作衣。[/color][/size]
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[size=4]以上敘述三衣款式的種種規定,和質料或用色一樣都屬原則性的要求,這是因為人體的身高體型各有不同,實在很難以一固定的尺寸來制定。但從三衣款式規定的項目:衣身的尺寸、田相形成條堤的數量及尺寸、甚至縫製方法,乃至於衣緣和鉤紐的安置……等內容,又可感到佛陀對僧伽衣著鉅細彌遺的要求,其目的或許是希望能透過對僧伽外在形式的要求,以影響其內在的修養。關於僧伽服裝的意義,本研究將於第五章再作進一步的探討。[/size]
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[url=http://www.chibs.edu.tw/publication/LunCong/029/90-114.htm#_ftn71][color=#0000ff][/color][/url]
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查看完整版本: 漢族佛教僧伽服裝之研究