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daircs2005 2006-4-27 02:15 AM

哲學入門導遊

[color=red]本主題相關資料和圖片,轉載維基百科和其他網頁[/color]


[font=Verdana][b][size=2]哲學一般為大眾誤解為玄妙的的學科,事實上再也沒有比哲學更客觀,理性並且實在的了,甚至是科學。哲學會受到這樣誤解的原因或許是因為,哲學是一門討論真理與知識的學科。而組成世界的真理似乎是不只是實體的東西,而似乎越基礎的真理與知識就是越抽象的。由於哲學是這麼一門謹慎且基礎的學科,使得哲學這門學科的內涵自古以來就有非常多的爭論。

許多的哲學家認為對方的哲學不是哲學。事實上,我們可以概括的說,這些哲學家的批評,是批評對方對於真理的認識有所偏差。而不是對方的理論就不是哲學。事實上,即便是錯誤的理論,也常常被接續的學者所討論,因此,[color=red]哲學似乎可以泛指所有 研究真理與知識的理論,而非一種狹隘的真理理論。[/color]
哲學的歷史

哲學的在歐洲語言里最早出自希臘文的“φιλοσοφος”(拉丁化希臘字母/拉丁語philosophia),即“philo-”(喜愛)和“sophia”(智慧)(愛智慧)。古希臘時期的自然派哲學家被認為是最早的哲學家,不管他們認識世界的方式是否正確,但是他們的想法之所以有別於迷信的原因在於,這些哲學家是以理性輔佐證據的方式歸納出自然界的道理。接續的希臘三哲人,[color=red]柏拉圖,蘇格拉底與亞裡斯多德奠定了哲學的討論範疇,這代表他們提出了有關形上學(研究終極真理的學科),知識論(我們是否有知識,知識是什麼)與倫理學(我們應該如何做)的好問題,至今依然。某些現代哲學家認為,直到今日的哲學理論依舊只是在為這些哲學家做註腳而已,那也就是說我們依舊在試著回答他們所提出的問題,這也代表著我們依然為這些問題或是這些問題所延伸的更多問題而感到困惑。[/color]

[color=red]19世紀70年代,日本最早的西方哲學傳播者西周借用古漢語譯作“哲學”,1896年前後康有為等將日本的譯稱介紹到中國,後漸漸通行。在西方,哲學一詞通常用來說明一個人對生活的某種看法(例如某人的“人生哲學”)和基本原則(例如價值觀、思想、行為)。而在學術上的哲學,則是對這些基本原則的理性根據的質疑、反思,並試圖對這些基本原則進行理性的重建。[/color]

最早哲學的範圍涵蓋所有的知識層面。它一直是人類最抽象的知識研究。對哲學一詞的介紹最初來自希臘思想家畢達哥拉斯。

哲學的基礎

[color=red]最早的哲學實踐是提出問題,古希臘哲學家透過問問題來進行哲學活動。從古至今,哲學家所提的問題大概可以歸類為以下三類。

* 世界是什麼?
* 我與世界的關係?
* 我們應該怎麼做?[/color]

第一個問題詢問有關宇宙的組成,世界的性質,以及有關信仰,科學的爭辯。第二個問題詢問我們如何認識這個世界,有所謂的知識嗎?什麼叫做真理?我們怎麼知道她,第三個問題詢問面對這樣的世界,我們應該要怎麼行動,有所謂的善惡嗎?我們是否必須依照善的法則所行動。

可想而知,世界是什麼?跟我們怎麼瞭解這個世界是有很大的關係的。面對一個妳不知道的人,你可以宣稱他不存在,或者是說可能有這個人,可是你不知道。不管如何,世界的真相總是與我們瞭解他有著密切的關聯。因此,第一個問題的答案總是與第二個問題的答案有關。甚至反過來說,或許我們可以說世界有什麼東西,我們才能知道什麼,因為我們不能知道不存在的事物。因此,第二個問題的答案也往往受限第一個問題的解答。這僅僅是一個起點,一個好的哲學家意味著它能夠在這兩個問題上給予我們詳細的答案,並且這兩個答案必須是一致(consistent)的。但是因為這個問題是如此的困難,多數的哲學家只能在其中一個問題上做研究並且試圖回答,或者是去檢視前人的答案,然後提出自己的看法。整部哲學史我們可以說就是哲學家們的哲學問題接力賽節目。只有最頂尖並且努力的哲學家能夠在這兩個問題上給我們精闢的見解,並且使得他們足以流傳千古。

第三個問題是有關哲學的實踐,他的答案仰賴於前兩個問題的解答。有些哲學家認為第三個問題是哲學的終極目標,比方說道德問題,最有名例子的哲學家莫過於馬克思所說的"瞭解世界是如何並不重要,重要的是我們怎麼去改變她。"

這三個問題延伸出哲學的三大科目:形上學,探討存在與終極真理的科目。知識論:探討真理與知識的科目。以及倫理學,探討道德與實踐的科目。這三個科目再加上討論命題與推論關係的邏輯,四者成為哲學的基礎。幾乎所有的哲學理論都是在回答這三個問題,所有的哲學學科都是這三個科目的子集。

哲學的價值

哲學之應當學習並不在於它能對於所提出的問題提供任何確定的答案,而是在於這些問題本身;原因是,這些問題可以擴充我們對於一切可能事物的概念,豐富我們心靈方面的想象力,並且減低教條式的自信,這些都可能禁錮心靈的思考作用。此外,尤其在於通過哲學冥想中的宇宙之大,心靈會變得偉大起來,因而就能夠和那成其為至善的宇宙結合在一起。

哲學也可以說是理性對於信仰的研究。[/size][/b][/font]

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daircs2005 2006-4-27 02:24 AM

[size=2]哲學論域 (轉貼)

人所提出的各種問題,按其性質來作分類,就構成了哲學中的五個主要討論範圍:

[quote][color=Blue]形上學(Metaphysics)[/color]

定義:
形上學即探討宇宙萬物的終極根源、生發原理、本質結構與存在樣態等問題的學問。
內含:
探究存在之物的學問:「神學」(Theology):即以鬼神為研究對象,探討鬼神的存在、鬼神信仰、宗教的起源等問題 的學問。「宇宙論」(Cosmology):即以自然萬物為研究對象,探討萬物的根源、變化、原理與結構等問題的學問「哲學人學」(Philosophical Anthropology):即以人為研究對象,探討人的根源與本質等問題的學問。

探究存在本身的學問:「存有論」(Ontology,亦稱本體論):即以存有為研究對象,探討存有之所以為存有等問題的學問。

比較:
西方形上學重視對「存有」的探究,強調物我的對立。中國形上學重視對「人性」的探究,強調物我的合一。

開展:
以形上學研究為基礎,又可開展出如宗教學與天文學、生物學、醫學等自然科學的研究。[/quote]


 

[quote][color=Blue]認識論(Epistemology)[/color]

定義: 認識論即探討人如何認識事物、如何進行思辨、如何形成知識與如何判斷真偽等問題的學問。

分支: 「理則學」(Logic):即以思維法則為研究對象,探討人的思維結構與推理法則等問題的學問。「方法論」(Methodology):即以認知方法為研究對象,探討人藉以認知真理或處理問題之方法的學問。

比較: 西方認識論重視對「真理」的理性推斷,強調對概念的分析及批判,慣用「由果溯因」的直線思考模式。中國認識論重視對「道德」的直覺體認,強調對概念的綜合及融通,慣用「因果循環」的圓形思考模式。

開展:
以認識論研究為基礎,又可開展出如腦科學、心理學、資訊科學、傳播科學與人工智慧等相關學科的研究。[/quote]

[quote][color=Blue]倫理學(Ethics)[/color]

定義: 倫理學即探討人性、人際關係、行為規範、道德判準與存在價值等問題的學問。

延伸: 「應用倫理學」(Practical Ethics):即探討各種職業道德與專業規範的學問。

比較: 西方倫理學重視個體自由與外在規範的遵守。中國倫理學重視群體和諧與內在良知的彰顯。

開展: 以倫理學研究為基礎,又可開展出如心理學、社會學、政治學等社會科學的研究。[/quote]


[quote][color=Blue]美 學(Aesthetics)[/color]

定義: 美學即探討美的定義、美感來源、審美的判準、藝術的創作、功能、評鑒與欣賞等問題的學問。

比較: 西方美學重視主體與客體的分辨、客體的形式結構及藝術的境界開展。中國美學重視主體與客體的交融、主體的直覺感受及藝術的道德教化。

開展: 以美學研究為基礎,又可開展出如文學、藝術、應用設計與建築等相關學科的探究。[/quote]

[quote][color=Blue]生死學(Philosophy of life and death)[/color]

定義:
生死學即研究生命的意義與價值、死亡的因應、死後世界等問題的學問。

比較:
西方生死學重視對死亡的認知,強調由死觀生。中國生死學重視對生命的認知,強調由生觀死。[/quote][/size]

daircs2005 2006-4-27 03:07 AM

[size=2][b][size=3]蘇格拉底(Socrates,西元前470~前399)[/size][/b]


[img]http://www.mingyuen.edu.hk/history/4greece/08famous/socr1a.jpg[/img]
蘇格拉底(希臘文:Σωκράτης,前469年—前399年)是著名的古希臘哲學家。與他的學生之一是柏拉圖及柏拉圖的學生亞里士多德並稱「希臘三賢」。

出生於伯里克利統治的雅典黃金時期,死於雅典的敗落時期(伯羅奔尼撒戰爭結束後的三十人僭主集團倒台後的時期)。出身貧寒,父親是雕刻師,母親為助產士。蘇格拉底是位個性鮮明,被人褒貶不一而充滿傳奇色彩的歷史人物。

蘇格拉底是柏拉圖的老師,他一生未曾著述,其言論和思想多見於柏拉圖和色諾芬的著作如《蘇格拉底言行回憶錄》。蘇格拉底最後因觸犯了當時權貴的利益而被冠以腐蝕青年思想之名被迫飲毒堇汁而死(參見克力同篇、蘇格拉底的申辯)。

他長期靠教育為業,蘇格拉底的教學方式獨特,常常用啟發、辯論的方式來進行教育。

蘇格拉底是柏拉圖哲學路線的創始者。

蘇格拉底重視倫理學,是古希臘第一個提出要用理性和思維去尋找普遍道德的人,他是道德哲學的創始人,他強調道德是由理性指導的,所以「美德就是知識」,認為善出於知,惡出於無知。

在歐洲哲學史上最早提出唯心主義的目的論,認為一切都是神所創造與安排的,體現了神的智慧與目的。提出了「自知自己無知」的命題,認為只有放棄對自然界的求索(因為那時神的領域),承認自己無知的人才是聰明人。最有知識的是神,知識最終從神而來,真正的知是服從神。

在邏輯學方面,亞里士多德認為蘇格拉底提出歸納論證,從具體實事中找出確定的論點,並注意一般定義的方法,對概念作出精確的說明。

蘇格拉底的哲學思想主要認為是非有標準。

傳說蘇格拉底的家庭生活不幸,其妻子贊西佩是個潑婦。


蘇格拉底主張,哲學的目的不在於認識自然,而在於“認識自己”。

青少年時代,蘇格拉底曾跟父親學過手藝,熟讀荷馬史詩及其他著名詩人的作品,靠自學成了一名很有學問的人。他提倡人們認識做人的道理,過有道德的生活。

蘇格拉底是柏拉圖的老師,他一生未曾著述,其言論和思想多見於柏拉圖和色諾芬的著作如《蘇格拉底言行回憶錄》。在邏輯學方面,柏拉圖的學生亞里士多德認為,蘇格拉底提出歸納論證,從具體實事中找出確定的論點,並注意一般定義的方法,對概念作出精確的說明。

* 謙遜的導師

蘇格拉底的哲學主要探討的是倫理道德問題。他以傳授知識為生,30多歲時做了一名不取報酬也不設館的社會道德教師。許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍,跟他學習,向他請教。蘇格拉底卻常說:“我只知道自己一無所知。”

他認為,天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的,神是世界的主宰;認為一切都是神所創造與安排的,體現了神的智慧與目的。

他提出了“自知自己無知”的命題,認為只有放棄對自然界的求索、承認自己無知的人才是聰明人。他反對研究自然界,認為最有知識的是神,知識最終從神而來。他因為這種認識和學說,被一些世人說成是在貶低自然科學的地位。其實從古今修煉界的觀點看,蘇格拉底那時就已經看到了內修和外求所帶來的結果足有天壤之別,以及上天與個人的關係。

蘇格拉底重視倫理學,是道德哲學的創始人、古希臘第一個提出要用理性和思維去尋找普遍道德的人。他強調道德是由理性指導的,“美德就是知識”──道出修德能讓人產生智慧這個天機。

* 智慧、獨到的思想言行

無論酷暑嚴寒,蘇格拉底都穿著一件普通的單衣,經常不穿鞋,對吃飯也不講究。但他似乎沒有注意到這些,只是專心致志地做學問,一生過著艱苦的生活。

蘇格拉底一生中經常和人辯論。辯論中他通過問答形式使對方糾正、放棄原來的錯誤觀念並幫助人產生新思想。有人說,蘇格拉底的一生大部份是在室外度過的,因為他常常在市場、運動場、街頭等公眾場合與各方面的人談論各種各樣的問題。他曾三次參戰,當過重裝步兵,不止一次在戰鬥中救助受了傷的士兵。40歲左右,蘇格拉底成了雅典遠近聞名的人物。

蘇格拉底的教學方式獨特,常常用啟發、辯論的方式來進行教育,從不給學生現成的答案。他用反問和反駁的方法使學生在不知不覺中接受他的思想影響。請看一個他和學生問答的有趣的例子:

  學生:蘇格拉底,請問甚麼是善行?
  蘇格拉底:盜竊、欺騙、把人當奴隸販賣,這幾種行為是善行還是惡行?
  學生:是惡行。
  蘇格拉底:欺騙敵人是惡行嗎?把俘虜來的敵人賣作奴隸是惡行嗎?
  學生:這是善行。不過,我說的是朋友而不是敵人。
  蘇格拉底:照你說,盜竊對朋友是惡行。但是,如果朋友要自殺,你盜竊了他準備用來自殺的工具,這是惡行嗎?
  學生:是善行。
  蘇格拉底:你說對朋友行騙是惡行,可是,在戰爭中,軍隊的統帥為了鼓舞士氣,對士兵說,援軍就要到了。但實際上並無援軍,這種欺騙是惡行嗎?
  學生:這是善行。

這種教學方法有其可取之處,它可以啟發人的思想,使人主動地去分析、思考問題、他用辯證的方法證明真理是具體的,具有相對性,在一定條件下可以向自己的反面轉化。這一認識論在歐洲思想史上具有巨大的意義。

蘇格拉底認為各行各業,乃至國家政權,都應該讓經過訓練、有知識才幹的人來管理,而反對以抽籤選舉法實行的民主。他說:管理者不是那些握有權柄、以勢欺人的人,不是那些由民眾選舉的人,而應該是那些懂得怎樣管理的人。比方說,一條船,應由熟悉航海的人駕駛;紡羊毛時,婦女應管理男子,因為她們精於此道,而男子則不懂。他還說,最優秀的人是能夠勝任自己工作的人。精於農耕便是一個好農夫;精通醫術的便是一個良醫;精通政治的便是一個優秀的政治家。他的這種認識,觸動了當時的一些奴隸主的利益。

* 浩然正氣面生死

公元前404年,雅典在伯羅奔尼撒戰爭中失敗,“三十僭主的統治取代了民主政體。”三十僭主的頭目克利提阿斯是蘇格拉底的學生。據說,一次克利提阿斯把蘇格拉底叫去,命令他帶領四個人去逮捕一個富人,要霸佔他的財產。蘇格拉底拒不從命,拂袖而去。他不但敢於抵制克利提阿斯的非法命令,而且公開譴責其暴行。克利提阿斯惱怒地把他叫去,不准他再接近青年。蘇格拉底對他根本就不予理睬,依舊我行我素。

後來,“三十僭王”的統治被推翻了,民主派重掌政權。有人控告他與克利提阿斯關係密切,反對民主政治,用邪說毒害青年,云云。蘇格拉底因此被捕入獄。按照雅典的法律,在法庭對被告判決以前,被告有權提出一種不同於原告所要求的刑罰,以便法庭二者選其一。蘇格拉底借此機會發表了懇切、犀利的演說:

“公民們!我尊敬你們,我愛你們,但是我寧願聽從神,而不聽從你們;只要一息尚存,我永不停止哲學的實踐,要繼續教導、勸勉我所遇到的每一個人,……我不做別的事情,只是勸說大家,敦促大家,不管老少,都不要只顧個人和財產,首先要關心改善自己的靈魂,這是更重要的事情。我告訴你們,金錢並不能帶來美德,美德卻可以給人帶來金錢,以及個人和國家的其他一切好事。這就是我的教義。……我是決不會改變我的行徑的,雖萬死而不變!”

“公民們!我現在並不是像你們所想的那樣,要為自己辯護,而是為了你們,不讓你們由於定我的罪而對神犯罪,錯誤地對待神賜給你們的恩典。……我說我是神賜給這個國家的,決非虛語。你們可以想想:我這些年來不營私業,不顧飢寒,卻為你們的幸福終日奔波,一個一個地訪問你們,如父如兄地敦促你們關心美德──這難道是出於人的私意嗎?如果我這樣做是為了獲利,如果我的勸勉得到了報酬,我的所作所為就是別有用心的。可是現在你們可以看得出,連我的控告者們,儘管厚顏無恥,也不敢說我勒索過錢財,收受過報酬。那是毫無證據的。而我倒有充份的證據說明我的話句句真實,那就是我的貧寒。……”

蘇格拉底在法庭上為自己所作的申辯詞中,以蔑視死亡的浩然之氣,一步步、一件件辯駁了法庭和原告強加在自己頭上的所謂罪名,陳述了事實的真相,揭露了對方的無知,使法官和原告處於真正的被告席上。他的每一句話都閃爍著智慧的光輝。結果,他被判了死刑。在監獄關押期間,他的朋友們拼命勸他逃走,並買通了獄卒,制定了越獄計劃,但他寧可死,也不肯違背自己的信仰。就這樣,這位70歲的老人平靜地離開了人間。

蘇格拉底無論是生前還是死後,都有一大批忠實的崇拜者和一大批激烈的反對者。他一生沒留下任何著作,但他的影響卻是巨大的。哲學史家往往把他作為古希臘哲學發展史的分水嶺,將他之前的哲學稱為前蘇格拉底哲學。作為一個偉大的哲學家,蘇格拉底對後世的西方哲學產生了極大的影響。[/size]

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daircs2005 2006-4-27 03:14 AM

[b][size=3]柏拉圖(Plato,約西元前427~西元前347)[/size][/b]
[img]http://www.mingyuen.edu.hk/history/4greece/08famous/plato1.jpg[/img]

[size=2]柏拉圖(希臘語:Πλάτων,英語:Plato,約公元前427年-前347年)不僅是古希臘哲學,也是全部西方哲學乃至整個西方文化最偉大的哲學家和思想家之一。

他原名叫亞裡斯多克勒斯Aristokles,後因強壯的身軀和寬廣的前額,改名為柏拉圖(在希臘語中,Platus一詞是「平坦、寬闊」等意思)。家中排行老四。柏拉圖是其體育老師給他起的綽號。

他出生於雅典,父母為名門望族之後,從小受到了完備的教育。他早年喜愛文學,寫過詩歌和悲劇,並且對政治感興趣,20歲左右同蘇格拉底交往後,醉心於哲學研究。公元前399年,蘇格拉底受審並被判死刑,使他對現存的政體完全失望,於是離開雅典到埃及、西西里等地遊歷,時間長達十多年。

公元前387年柏拉圖回到雅典,在城外西北角一座為紀念希臘英雄阿卡德穆而設的花園和運動場附近創立了自己的學校_--學園(或稱「阿卡得米」,Academy)。學園的名字與學園的地址有關,學園的校址所在地與希臘的傳奇英雄阿卡得摩斯(Academus)有關,因而以此命名。這是西方最早的高等學府,後世的高等學術機構(Academy)也因此而得名,它是中世紀時在西方發展起來的大學的前身。學園存在了900多年,直到公元529年被查士丁尼大帝關閉為止。學園受到畢達哥拉斯的影響較大,課程設置類似於畢達哥拉斯學派的傳統課題,包括了算術、幾何學、天文學以及聲學。

公元前367年,柏拉圖再度出遊,此時學園已經創立二十多年了。他兩次赴西西里島企圖實現政治抱負,並將自己的理念付諸實施,但是卻遭到強行放逐,於公元前360年回到雅典,繼續在學園講學、寫作。直到公元前347年,柏拉圖以80高齡去世。


柏拉圖思想
柏拉圖認為任何一種哲學要能具有普遍性,必須包括一個關於自然和宇宙的學說在內。柏拉圖試圖掌握有關個人和大自然永恆不變的真理,因此發展一種適合併從屬於他的政治見解和神學見解的自然哲學。

柏拉圖認為,自然界中有形的東西是流動的,但是構成這些有形物質的「形式」或「理念」卻是永恆不變的。柏拉圖指出,當我們說到「馬」時,我們沒有指任何一匹馬,而是稱任何一種馬。而「馬」的含義本身獨立於各種馬(「有形的」),它不存在於空間和時間中,因此是永恆的。但是某一匹特定的、有形的、存在於感官世界的馬,卻是「流動」的,會死亡,會腐爛。這可以作為柏拉圖的「理念論」的一個初步的解說。

柏拉圖認為,我們對那些變換的、流動的事物不可能有真正的認識,我們對它們只有意見或看法,我們唯一能夠真正了解的,只有那些我們能夠運用我們的理智來了解的「形式」或者「理念」。因此柏拉圖認為,知識是固定的和肯定的,不可能有錯誤的知識。但是意見是有可能錯誤的。


柏拉圖的洞穴比喻在柏拉圖的《理想國》(The Republic)中,有這麼一個著名的洞穴比喻來解釋理念論:有一群囚犯在一個洞穴中,他們手腳都被捆綁,身體也無法轉身,只能背對着洞口。他們面前有一堵白牆,他們身後燃燒着一堆火。在那面白牆上他們看到了自己以及身後到火堆之間事物的影子,由於他們看不到任何其他東西,這群囚犯會以為影子就是真實的東西。最後,一個人掙脫了枷鎖,並且摸索出了洞口。他第一次看到了真實的事物。他返回洞穴並試圖向其他人解釋,那些影子其實只是虛幻的事物,並向他們指明光明的道路。但是對於那些囚犯來說,那個人似乎比他逃出去之前更加愚蠢,並向他宣稱,除了牆上的影子之外,世界上沒有其他東西了。

柏拉圖利用這個故事來告訴我們,「形式」其實就是那陽光照耀下的實物,而我們的感官世界所能感受到的不過是那白牆上的影子而已。我們的大自然比起鮮明的理型世界來說,是黑暗而單調的。不懂哲學的人能看到的只是那些影子,而哲學家則在真理的陽光下看到外部事物。

柏拉圖的《理想國》還向我們描繪出了一幅理想的烏托邦的畫面,柏拉圖認為,國家應當由哲學家來統治。柏拉圖的理想國中的公民劃分為衛國者、士兵和普通人民三個階級。衛國者是少部分管理國家的精英。他們可以被繼承,但是其他階級的優秀兒童也可以被培養成衛國者,而衛國者中的後代也有可能被降到普通人民的階級。衛國者的任務是監督法典的制定和執行情況。為達到該目的柏拉圖有一整套完整的理論。他的理想國要求每一個人在社會上都有其特殊功能,以滿足社會的整體需要。但是在這個國家中,女人和男人有着同樣的權利,存在着完全的性平等。政府可以在為了公眾利益時撒謊。每一個人應該去做自己份內的事而不應該打擾到別人。在今天看來,柏拉圖描繪的理想國是一個可怕的極權主義國家。但是「理想國其實是用正確的方式管理國家的科學家的觀點」,柏拉圖本人並沒有試圖實現理想國中的國家機器。

柏拉圖在《律法》(The Laws)則指出,「憲法國家」是僅次於理想國的最好的國家。他在該書中同樣指出,婦女和男人應該得到同樣的尊重和訓練。

柏拉圖企圖使天文學成為數學的一個部門。他認為:「天文學和幾何學一樣,可以靠提出問題和解決問題來研究,而不去管天上的星界。」柏拉圖認為宇宙開頭是沒有區別的一片混沌。這片混沌的開闢是一個超自然的神的活動的結果。依照柏拉圖的說法,宇宙由混沌變得秩序井然,其最重要的特徵就是造物主為世界制定了一個理性方案;關於這個方案付諸實施的機械過程,則是一種想當然的自然事件。

柏拉圖的宇宙觀基本上是一種數學的宇宙觀。他設想宇宙開頭有兩種直角三角形,一種是正方形的一半,另一種是等邊三角形的一半。從這些三角形就合理地產生出四種正多面體,這就組成四種元素的微粒。火微粒是正四面體,氣微粒是正八面體,水微粒是正二十面體,土微粒是立方體。第五種正多面體是由正五邊形形成的十二面體,這是組成天上物質的第五種元素,叫做以太。整個宇宙是一個圓球,因為圓球是對稱和完善的,球面上的任何一點都是一樣。宇宙也是活的,運動的,有一個靈魂充溢全部空間。宇宙的運動是一種環行運動,因為圓周運動是最完善的,不需要手或腳來推動。四大元素中每一種元素在宇宙內的數量是這樣的:火對氣的比例等於氣對水的比例和水對土的比例。萬物都可以用一個數目來定名,這個數目就是表現它們所含元素的比例。

柏拉圖在西方的地位

柏拉圖與他的學生亞里士多德比起來,在西方得到更多的尊重和注意。因為他的作品是西方文化的奠基文獻。在西方哲學的各個學派中,很難找到沒有吸收過他的著作的學派。在後世哲學家和基督教神學中,柏拉圖的思想保持着巨大的輻射力。有的哲學史家認為,直到近代,西方哲學才逐漸擺脫了柏拉圖思想的控制。

公元12世紀以前,亞里士多德的學說一直被教廷排斥,甚至歐洲已經不再流傳亞里士多德的著作。當時,柏拉圖的學說占統治地位,因為聖奧古斯丁借用和改造了柏拉圖的思想,以服務神學教義。直到13世紀,托馬斯·阿奎那利用亞里士多德的學說解釋宗教教義,建立了煩瑣和龐大的經院哲學。亞里士多德才重新被重視。[/size]

daircs2005 2006-4-27 03:21 AM

[b][size=2]亞里士多德(約前384年—前322年)[/size][/b]
[img]http://www.mingyuen.edu.hk/history/4greece/08famous/aristotle1.jpg[/img]


[size=2]亞里士多德(希臘語:Αριστοτέλης 約前384年—前322年)是古希臘著名的哲學家、科學家和教育家。他是柏拉圖的學生,亞歷山大大帝的老師。他總結了泰勒斯以來古希臘哲學發展的結果,首次將哲學和其他科學區別開來,開創了邏輯學、倫理學、政治學和生物學等學科的獨立研究。他的學術思想對西方文化、科學的發展產生了巨大的影響。

亞里士多德把科學分為:(1)理論的科學(數學、自然科學和後來被稱為形而上學的第一哲學);(2)實踐的科學(倫理學、政治學、經濟學、戰略學和修辭學);(3)創造的科學,即詩學。

儘管亞里士多德是柏拉圖的學生,他的觀點與柏拉圖有很多不同之處。柏拉圖是一名理想主義者和理性主義者,柏拉圖相信我們的物質世界其實是一個不完美的世界,在它的背後有一個完美的「理念的世界」。而亞里士多德則認為,我們對世界的認識是從我們的感官而來的。因此,其實亞里士多德的哲學開創了之後的科學方法。

亞里士多德的著作到今天依然存在,它們大多是教科書式的文獻,很多甚至是亞里士多德學生的筆記。

在中世紀的早期,由於新柏拉圖主義的盛行,亞里士多德的著作沒有被翻譯。但到了12世紀,亞里士多德主義開始興起,他的著作也被翻譯成了各種歐洲文字,形成了中世紀後期的經院哲學。這種哲學後來成為了早期近代哲學家例如伽利略和笛卡爾所批駁的對象。

生平
亞里士多德公元前384年出生於色雷斯的斯塔基拉,父親是馬其頓王的御醫。公元前366年亞里士多德被送到雅典的柏拉圖學園學習,此後20年間亞里士多德一直住在學園,直至老師柏拉圖去世。柏拉圖去世後,由於學園的新首腦比較同情柏拉圖哲學中的數學傾向,令亞里士多德無法忍受,便離開雅典。但是從亞里士多德的著作中可以看到,雖然亞里士多德不同意波西普斯等學園新首腦的觀點,但依然與他們保持良好的關係。

離開學園後,亞里士多德先是接受了先前的學友赫米阿斯的邀請訪問小亞細亞。赫米阿斯當時是小亞細亞沿岸的密細亞的統治者。亞里士多德在那裡還娶了赫米阿斯的侄女為妻。但是在公元前344年,赫米阿斯在一次暴動中被謀殺,亞里士多德不得不離開小亞細亞,和家人一起到了米提利尼。3年後,亞里士多德又被馬其頓的國王腓力浦二世召喚會故鄉,成為當時年僅13歲的亞歷山大大帝的老師。根據古希臘著名傳記作家普魯塔克的記載,亞里士多德對這位未來的世界領袖灌輸了道德、政治以及哲學的教育。我們也有理由相信,亞里士多德也運用了自己的影響力,對亞歷山大大帝的思想形成起了重要的作用。正是亞里士多德的在影響下,亞歷山大大帝始終對科學事業十分關心,對知識十分尊重。但是,亞里士多德和亞歷山大大帝的政治觀點或許並不是完全相同的。前者的政治觀是建築在即將衰亡的希臘城邦的基礎上的,而亞歷山大大帝後來建立的中央集權帝國對希臘人來說無異是野蠻人的發明。

公元前335年腓力浦去世,亞里士多德又回到雅典,併在那裡建立了自己的學校。學園的名字(Lyceum)以阿波羅神殿附近的殺狼者(呂刻俄斯)來命名。在此期間,亞里士多德邊講課,邊撰寫了多部哲學著作。亞里士多德講課時有一個習慣,即邊講課,邊漫步於走廊和花園,正是因為如此,學園的哲學被稱為「逍遙的哲學」或者「漫步的哲學」。亞里士多德的著作在這一期間也有很多,主要是關於自然和物理方面的自然科學和哲學,而使用的語言也要比柏拉圖的《對話錄》晦澀許多。他的作品很多都是以講課的筆記為基礎,有些甚至是他學生的課堂筆記。因此有人將亞里士多德看作是西方第一個教科書的作者。

亞歷山大死後,雅典人開始奮起反對馬其頓的統治。由於和亞歷山大的關係,亞里士多德不得不因為被指控不敬神而逃亡加而西斯避難。他的學園則交給了狄奧弗拉斯圖掌管。一年之後,公元前322年,亞里士多德去世,去世的原因是一種多年積累的疾病所造成的。關於他被毒死,或者由於無法解釋潮汐現象而跳海自殺的傳言是完全沒有史實根據的。


哲學觀
雖然亞里士多德是柏拉圖的學生,但他卻是第一個公開批評柏拉圖的人。他特別反對的是柏拉圖哲學中有關數學的部分。有人認為雖然亞里士多德熟知當時的數學,他卻從來沒有理解柏拉圖的數學。

除此之外,亞里士多德對柏拉圖的相論也有批評。雖然他同意一個事物的「形式」是恆古不變的,但他認為這個「形式」本身並不存在,而是人們在感受到實物後形成的概念。因此他認為,「形式」其實就是事物本身的特徵。他指出,我們所擁有的任何一種想法、觀念都是透過我們的感官進入我們的意識。

但是亞里士多德並不否認人有理性,正是有了理性,人才能將不同的感官印象區分開來。但是他同時指出,在人的感官經驗到任何東西之前,理性是完全真空的。

亞里士多德認為自然界有因果關係的存在。他認為自然界有四種不同的原因,古希臘人的「原因」觀念不同於近代以來的「因果性」觀念,「原因」與「為什麼」相對應,並不與「結果」相對應。即「目的因」、「質料因」、「動力因」和「形式因」。

亞里士多德在邏輯學方面則提出了所謂的三段論。他的這個理論在後來的兩千年內,在西方一直是唯一被承認的論證形式。

倫理學方面,亞里士多德強調的是所謂「黃金比例」。這或許和希臘自然派哲學家的「和諧」概念類似。他認為,人不應該偏向哪一個極端,惟有平衡,人才能過快樂和諧的生活。

亞里士多德認為人是天生的政治動物,人不生存在社會中便不是真正的人。他還提出三種良好的政治制度:君主制、貴族政治和民主政治(他稱之為「Polity」)。


科學觀
亞里士多德在古希臘科學史上標志著一個轉折點,因為他是最後提出一個整個世界體系的人,而且是第一個從事廣泛經驗考察的人。

在天文學方面,亞里士多德創立了運行的天體是物質實體的學說。

在物理學方面,亞里士多德認為各物體只有在一個不斷作用着的推動者直接接觸下,才能夠保持運動。根據亞里士多德的說法,「真空」是不能存在的,因為空間必須裝滿物質。這樣才能通過直接接觸來傳遞物理作用。

後世的物理學家牛頓指出了亞里士多德這一論斷的謬誤,指出了「力不是保持物體運動的直接原因。力只能改變物體的運動狀態。」可以說,在牛頓經典力學體系的大廈沒有造起來之前,整個西方世界都被亞里士多德的物理學統治着。

藝術觀
在戲劇方面,亞里士多德的《詩學》是第一部探討古希臘悲劇藝術的總結性著作。他在書中提出了著名的「摹仿說」,認為悲劇「描寫的是嚴肅的事件,是對有一定長度的動作的摹仿;目的在於引起憐憫和恐懼,並導致這些情感的淨化;主人公往往出乎意料的遭到不幸,從而成悲劇,因而悲劇的衝突成了人和命運的衝突」。 這是藝術史上第一次對戲劇的本質做出探討,更開創了亞里士多德的詩學傳統。他的觀點後來被古羅馬的賀拉斯在《詩藝》中加以發揮,從而間接影響了整個西方藝術史。[/size]

daircs2005 2006-4-27 03:22 AM

[b][size=2]伊比鳩魯(Epicurus, 公元前341~前270年)[/size][/b]
[img]http://www2.hongai.edu.hk/~lm/pics/raf_epic.jpg[/img]
[size=2]伊比鳩魯(Epicurus, 公元前341~前270年) 古希臘哲學家、伊比鳩魯學派的創始人。伊比鳩魯成功地發展了阿瑞斯提普斯(Aristippus)的享樂主義,並將之與德謨克利特的原子論結合起來。他的學說的主要宗旨就是要達到不受干擾的寧靜狀態。

伊比鳩魯生於公元前341年的薩摩斯,但父母親都是雅典人,他在18歲時搬到雅典,之後曾去過小亞細亞,併在那裡受到德謨克利特哲學的影響,公元前207年開始在雅典建立了一個學派,這個學派在他去世之前一直在雅典活動。傳說中該學派居於他的住房和庭院內,與外部世界完全隔絕,因此被人稱為「花園哲學家」。據說在庭院的入口處有一塊告示牌寫着:「陌生人,你將在此過着舒適的生活。在這裡享樂乃是至善之事。」

伊比鳩魯的學說和蘇格拉底及柏拉圖最大的不同在於,前者強調遠離責任和社會活動。伊比鳩魯認為,最大的善來自快樂,沒有快樂,就不可能有善。快樂包括肉體上的快樂,也包括精神上的快樂。伊比鳩魯區分了積極的快樂和消極的快樂,並認為消極的快樂擁有優先的地位,它是「一種厭足狀態中的麻醉般的狂喜」。

同時,伊比鳩魯強調,在我們考量一個行動是否有趣時,我們必須同時考慮它所帶來的副作用。在追求短暫快樂的同時,也必須考慮是否可能獲得更大、更持久、更強烈的快樂。他還強調,肉體的快樂大部分是強加於我們的,而精神的快樂則可以被我們所支配,因此交朋友、欣賞藝術等也是一種樂趣。自我的慾望必須節制,平和的心境可以幫助我們忍受痛苦。

伊比鳩魯相信德謨克利特的原子論,但他並不認為原子的運動受各種自然法則的支配。伊比鳩魯否定宗教,否認神是最高的法則制定者,因此也就蔑視必然原則。伊比鳩魯悖論(Euthyphro Dilemma)是其著名遺產之一。伊比鳩魯也同意德謨克利特的有關「靈魂原子」的說法,認為人死後,靈魂原子離肉體而去,四處飛散,因此人死後並沒有生命。他說:「死亡和我們沒有關係,因為只要我們存在一天,死亡就不會來臨,而死亡來臨時,我們也不再存在了。」伊比鳩魯認為對死亡的恐懼是非理性的。因為對自身對死亡認識是對死亡本身的無知。

伊比鳩魯的學說並沒有發展出科學的傳統,但它自由思維的態度和反對迷信的實踐,一直得到羅馬帝國早期一些上層階級成員的尊敬。而在今天,「Epicurean」這個詞已經具有貶義,用來形容那些追求享樂的人們。


伊比鳩魯悖論:

如果是上帝想阻止「惡」而阻止不了,那麼上帝就是無能的;
如果是上帝能阻止「惡」而不願阻止,那麼上帝就是壞的;
如果是上帝既不想阻止也阻止不了「惡」,那麼上帝就是既無能又壞;
如果是上帝既想阻止又能阻止「惡」,那為什麼我們的世界充滿了「惡」呢?
[/size]

[[i] 本帖最後由 daircs2005 於 2006-4-27 04:06 AM 編輯 [/i]]

daircs2005 2006-4-27 07:51 PM

[size=2][b]聖奧古斯丁(Aurelius Augustinus公元354年~公元430年)[/b][/size]
[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f4/Augustine_of_Hippo.jpg/200px-Augustine_of_Hippo.jpg[/img]

[size=2]著名的神學家、哲學家。奧古斯丁思想的影響,是在歐洲發生巨大的社會和政治變動的時期。就是羅馬帝國衰亡的時期,緊接着歐洲就進入黑暗的中世紀。這個時期宗教狂熱嚴重,黑暗而殘酷。而歐洲基督教的有組織教會的組成,也是在這個時期。奧古斯丁的思想,成為推動其發展的主要力量。在以後的數千年中,奧古斯丁的神學成為基督教教義的基本來源。

生平
公元354年生於北非的塔加斯特城。母親是虔誠的基督徒。

奧古斯丁並非一齣生就接受洗禮成為基督徒。他早年信仰摩尼教,在研究了各種宗教與哲學後有心信奉基督教。在《懺悔錄》中,他描述他如何在內心掙扎到極點時,突然受到上帝的引導,克服了心中的猶豫而下定決心加入基督教,當時是公元382年。在完成羅馬帝國年規定的三級制教育以後,曾任北非希坡(Hippo)主教。因對基督教有重要建樹,故被教會封為聖者,稱聖奧古斯丁(Sanctus Aurelius Augustinus)。《聖經·舊約全書》的線性歷史觀對其影響頗大。


哲學與思想

奧古斯丁聖奧古斯丁的主要貢獻是關於基督教的哲學論證。他改造了柏拉圖的思想,以便服務於神學教義。賦予上帝的權威以絕對的基礎。

上帝(即神)創造了一切。在上帝創造一切以前,一切都不存在。包括時間,而對上帝來說,他是獨立於時間以外的絕對存在。無論是過去、現在、將來,對上帝來說都是現在。

奧古斯丁把靈魂分為記憶、理智和意志三種官能。同時認為這三者是統一的。也就是靈魂是統一的。 奧古斯丁在《三位一體論》中同樣論證說,靈魂,即上帝意志在人身上的體現,是高貴的。但身體(感官的貪婪)卻是邪惡的和受詛咒的。這種詛咒是為了懲罰亞當屈從誘惑的原罪。所以為了把靈魂從詛咒中解放,就只有抵抗邪惡的誘惑。因此,要有美德就要控制身體。但上帝任意的把世界分為道德的存在和不道德的存在。也就是說,上帝任意決定了有的人能抵受誘惑,而有的人卻不行。這就意味着,除非一個人能用靈魂(記憶、理智、意志)控制自己的身體(感官上的貪婪),否則他就會受到上帝的詛咒。但那些不能控制身體(感官上的貪婪)的人,卻是上帝已經預先決定了的。這種激烈的原罪說,成為後世歐洲某些激烈教派的參照。奧古斯丁同樣提出,靈魂雖然無時不支配着身體,但有時會意識不到身體的行為。也就是提出有無意識的行為。

奧古斯丁與新柏拉圖主義
奧古斯丁在歸信基督之前可能就已閱讀了新柏拉圖主義的大師--普羅提諾(Plotinus)的著作,這些著作是由Victorinus翻成拉丁文的。新柏拉圖主義認為惡為善的虧缺而非某種正面的實有。這一點有助於奧古斯丁脫離摩尼教的善惡二元論,進而使他能看出基督教對於善惡來源的教義是合理的。因此新柏拉圖主義對他的歸信基督是有幫助的。後來他聽說Victorinus這位新柏拉圖主義的學者也歸信基督了,當他得到這消息時,就很想要起而效尤。

奧古斯丁的思想在許多方面是有著很明顯的新柏拉圖主義的色彩。他看重永恆而形上的事物,輕視感官可及的事物;看重理論性的冥思,輕視實用的知識為此生的必須和無奈;堅持要藉著從感官的奴役得解放以達於靈魂的淨化。[/size]

daircs2005 2006-4-27 08:05 PM

[b][size=2]聖多瑪斯‧阿奎那  [ Tuomasi Akuina ]1225~1274[/size][/b]

[img]http://www.peacemacau.org/ccs/sai/thomasaquinas.jpg[/img]

[size=2]中世紀基督教神學家﹐經院哲學家﹐天主教官方哲學的代表人物。有“天使博士”和“通傳博士”之稱。生於義大利洛卡舍卡城。先世為望族。其父蘭杜爾夫為阿奎諾﹑洛卡舍卡等地伯爵﹔其母西奧多拉出身於諾曼後裔的那不勒斯貴族﹐與王室有親屬關係。

簡歷 1230年起在家鄉附近卡西諾山的本篤會修院受教育。1239年又進入那不勒斯大學學習。1244年入多明我會﹐但遭到家庭反對並被幽禁家中年餘。1245年赴巴黎受業於大阿伯拉爾。1248年隨大阿伯拉爾同往科隆。1252年領受神職並在巴黎大學講授聖經﹐1256年開始講授神學和哲學﹐並得神學碩士學位。1259年回義大利﹐先後在教皇亞歷山大四世﹑烏爾班四世﹑克雷芒四世的宮廷和羅馬聖撒比拿的多明我會研究院中從事神學教學﹑研究和著述。1268年又到巴黎任教。1272年回那不勒斯大學任教。1274年應教皇格列高利十世之請赴里昂參加公會議﹐途中因病死於福桑諾瓦的西多會修院。

神學思想 托馬斯‧阿奎那利用亞里士多德的學說論證基督教的神學和教義﹐反對阿威羅伊主義﹑方濟各會及其他一些派別﹐總結了中世紀各方面的思想材料﹐形成了托馬斯主義﹐並從13世紀下半葉起在中世紀歐洲的思想領域中佔有統治地位。在哲學上﹐通常認為他的思想屬於溫和的實在論。

托馬斯承認神學和哲學的區別﹐認為哲學根據人的理性﹐神學根據上帝啟示和教會權威﹐二者不相矛盾﹐但有區別﹐並認為神學高於哲學和其他科學。他認為只有通過啟示才能認識的“啟示真理”﹐屬於啟示神學﹐如三位一體﹑道成肉身等﹔另有“理性真理”屬於哲學﹐或自然神學﹐如人體的生理素質。有些真理屬於兩個領域﹐如上帝的存在通過啟示和理性均可認識。他認為來自上帝啟示的“恩典”並不否定為一切人所理解的“自然”﹐而是使之成全。他提出關於上帝存在的“五項論證”﹐即從事物的運動或變化論證最初推動者上帝﹔從動力因即因果關係論證作為第一原因的上帝﹔從可能性和必然性論證絕對必然的存在者上帝﹔從事物真善美的程度論證最完全者上帝﹔從世界的秩序或目的性論證作為最高智慧和目的的上帝。他認為上帝從虛無中創造世界﹐世界的被創造是在時間之內﹐因而不可能證明世界的永恆。

他採用亞里士多德關於實質和形式﹑潛在和現實的學說﹐認為形式是能動的﹑起作用的原因﹐因而是運動﹑變化的現實的存在﹔物質是潛在的可能性﹐是作為存在的本質的事物﹐是被動的﹔上帝是沒有任何潛在性的純粹活動﹐使一切潛在的可能性完全實現。他認為共相或一般就是形式﹐作為上帝造物的原型先於個別事物而存在於上帝的理性中﹐又作為事物的形式或本質而存在於個別事物中﹐並以感性為基礎經過抽象形成概念﹐後於個別事物而存在於人的理性中。他認為一般不是個別事物本身所固有﹐而是來自上帝﹐也不與個別事物真正結合﹐而是寄居或隱藏在個別事物中的某種特殊實體﹐並認為有潛入個別事物的“隱秘的質”決定了個別事物的各種特性。

他認為人是由物質的身體和精神的靈魂結合構成的﹐並認為人的靈魂是實體形式﹐且具有不滅性。他還認為道德是人性的自然傾向﹐是有理性的被造物向著上帝的運動﹔道德體系包括神學的信﹑望﹑愛三德和自然的機警﹑公正﹑勇毅﹑自制四德。他強調律法觀念﹐認為社會中的人類律法以自然律為依據﹐自然律來源並歸屬於上帝永恆的屬法。他認為人和社會的最後目的是要在上帝的天國享受永恆的幸福。他主張君主制的政治制度﹐以及教權高於王權﹑教皇至上等。

在教會中的學術地位 托馬斯生前其學說在教會曾受攻擊。1323年教皇約翰二十二世宣布其為聖徒﹐並於1327年敕令編纂其著作作為基督教神學的規範。1567年教皇庇護五世宣布其為“普世教會博士”。16~19世紀其影響有所下降。教皇利奧十三世於1879年敕編托馬斯全集﹐並以其主要論著列為天主教神學教育的基本課程。確定了托馬斯主義在天主教思想中的主導地位﹐1880年宣布其為所有天主教院校的守護神。1918年天主教會法典指令在所有教會院校中講授托馬斯的哲學。1923年教皇庇護十一世重新肯定了他的地位。

主要著作有《反異教大全》﹑《神學大會》(未完成)﹑《爭論問題》以及聖經和亞里士多德著作的註釋等。[/size]

daircs2005 2006-4-27 08:11 PM

[b][size=2]笛卡兒﹝Descartes, Rene du Perron, 1596-1650[/size][/b]
[img]http://www.edp.ust.hk/math/history/3/3_109.jpg[/img]


[size=2]勒奈·笛卡爾(René Descartes,常作笛卡兒,1596年3月31日生於法國安德爾-盧瓦爾省笛卡爾-1650年2月11日逝於瑞典斯德哥爾摩),法國哲學家、數學家、物理學家。他對現代數學的發展做出了重要的貢獻,因將幾何坐標體系公式化而被認為是解析幾何之父。他還是西方現代哲學思想的奠基人,他的哲學思想深深影響了之後的幾代歐洲人,開拓了所謂「歐陸理性主義」哲學。


生平
笛卡兒出身於一個地位較低的貴族家庭,父親是布列塔尼議會的議員。在他8歲時笛卡兒就進入拉夫賴士(La Fleche)的耶穌會學校接受教育,受到良好的古典學以及數學訓練。1613年到巴黎學習法律,1616年畢業於普瓦捷大學(Université de Poitiers)。畢業後笛卡兒決心遊歷歐洲各地,專心尋求「世界這本大書」中的智慧。因此他於1618年在荷蘭入伍,隨軍遠游。

1621年笛卡兒退伍,併在1628年移居荷蘭,在那裡住了20多年。在此期間,笛卡兒專心致力於哲學研究,並逐漸形成自己的思想。他在荷蘭發表了多部重要的文集,包括了《方法論》、《形而上學的沉思》(Méditations métaphysiques)和《哲學原理》(Les Principes de la philosophie)等。

1649年笛卡兒受瑞典女王之邀來到斯德哥爾摩,但不幸在這片「熊、冰雪與岩石的土地」上得了肺炎,併在1650年2月去世。1663年他的著作在羅馬和巴黎被列入禁書之列。1740年,巴黎才解除了禁令,那是為了對當時在法國流行起來的牛頓世界體系提供一個替代的東西。

哲學思想
笛卡兒被廣泛認為是西方現代哲學的奠基人,他第一個創立了一套完整的哲學體系。哲學上,笛卡兒是一個二元論者以及理性主義者。笛卡兒認為,人類應該可以使用數學的方法――也就是理性――來進行哲學思考。他相信,理性比感官的感受更可靠。(他舉出了一個例子:在我們做夢時,我們以為自己身在一個真實的世界中,然而其實這隻是一種幻覺而已)。他從邏輯學、幾何學和代數學中發現了4條規則:

除了清楚明白的觀念外,絕不接受其他任何東西;
必須將每個問題分成若干個簡單的部分來處理;
思想必須從簡單到複雜;
我們應該時常進行徹底的檢查,確保沒有遺漏任何東西。
笛卡兒將這種方法不僅運用在哲學思考上,還運用於幾何學,並創立了解析幾何。

由此,笛卡兒第一步就主張對每一件事情都進行懷疑,而不能信任我們的感官。從這裡他悟出一個道理:他必須承認的一件事就是他自己在懷疑。而當人在懷疑時,他必定在思考,由此他推出了著名的基本公式――「我思故我在」(Cogito ergo sum)。笛卡兒將此作為形而上學中最基本的出發點,從這裡他得出結論,「我」必定是一個獨立於肉體的、在思維的東西。笛卡兒還試圖從該出發點證明出上帝的存在。笛卡兒認為,我們都具有對完美實體的概念,由於我們不可能從不完美的實體上得到完美的概念,因此有一個完美實體――既上帝――必定存在。從所得到的兩點出發,笛卡兒再次證明,現實世界中有諸多可以用理性來察覺的特性,既它們的數學特性(如長、寬、高等),當我們的理智能夠清楚地認知一件事物時,那麼該事物一定不會是虛幻的,必定是如同我們所認知的那樣。

雖然笛卡兒證明了真實世界的存在,他認為宇宙中共有2個不同的實體,既精神世界和物質世界(「靈魂」和「擴延」),兩者本體都來自於上帝,而上帝是獨立存在的。他認為,只有人才有靈魂,人是一種二元的存在物,既會思考,也會占空間。而動物只屬於物質世界。

笛卡兒強調思想是不可懷疑的這個出發點,對此後的歐洲哲學產生了重要的影響。但是它的基礎,「我思故我在」被後人證明是並不十分可靠的,因為該公式其實是建基於承認思想是一個自我意識這一隱蔽着的假設上的,如果擯棄了自我意識,那麼笛卡兒的論證就失敗了。而笛卡兒證明上帝存在的論點,也下得很匆忙。

對科學的貢獻
笛卡兒對數學最重要的貢獻是創立了解析幾何。笛卡兒成功地將當時完全分開的代數和幾何學聯繫到了一起。在他的著作《幾何》中,笛卡兒向世人證明,幾何問題可以歸結成代數問題,也可以通過代數轉換來發現、證明幾何性質。笛卡兒引入了坐標系以及線段的運算概念。笛卡兒在數學上的成就為後人在微積分上的工作提供了堅實的基礎,而後者又是現代數學的重要基石。

在物理學方面,笛卡兒也有所建樹。他在《屈光學》中首次對摺射定律提出了理論論證。他還解釋了人的視力失常的原因,並設計了矯正視力的透鏡。力學上笛卡兒則發展了伽利略運動相對性的理論,強調了慣性運動的直線性。笛卡兒發現了動量守恆原理。他還發展了宇宙演化論、漩渦說等理論學說,雖然具體理論有許多缺陷,但依然對以後的自然科學家產生了影響。[/size]

daircs2005 2006-4-27 08:26 PM

[b][size=2]史賓諾莎 Benedict de (Baruch) SPINOZA, (1632-77)[/size][/b]
[img]http://chasholloway.com/sitebuildercontent/sitebuilderpictures/spinoza1.jpg[/img]

[size=2]在西方,史賓諾莎可說是為去除偏見而能確實實踐的第一人。當然任何人或事講到第一,就可能是一種「偏執」或「偏見」。因為宇宙如此浩瀚,人的眼光如豆,誰能真知何為第一!

史賓諾莎原全名為「巴盧赫史賓諾莎」Baruch Spinoza 是猶太文,他後來改用拉丁文同義的 Benedictus 為名,即 Benedict de Spinoza。他深受理性主義開山大師 Rene Descartes 笛斯卡 影響。並與當時的另一位理性主義大師 Gottfried Wilhelm Leibniz 萊不尼茲交往為至友。史賓諾莎是一位荷蘭哲學家,通常被稱為「中神毒者 God Intoxicated Man」因他終其一生沉甸於研究神;他的 一生也因為堅持己見,﹝可說他的偏見﹞,而吃了很多苦頭。當然比起硬要說地球是圓的、一夫當關,而被羅馬教廷處火刑燒死的意大利物理、天文、數學家迦利略 Galileo Galilei (1564-1646) ﹝一般音譯為伽利略是不對的,伽發音為茄不是發音加﹞幸運多了。不過他的堅持為保持學術自由及避免偏見,充分表現一個知識份子的良知,是令人欽佩的。

史氏出生於荷蘭阿姆斯特丹,為葡萄牙裔的於猶太人,因他的父母受西班牙要求而接受信仰耶穌教,但私下仍然信奉猶太教。他們是阿姆斯特丹猶太社區的一員。所以他可能被送到猶太學校學猶太文化,課後又學拉丁文和多種歐洲語言,及神學。他因為質疑聖經的前五書及神的可信性,而且拒絕發表聲明更改他的看法,在一六五六年夏天一度被趕出猶太社區,不准與同族交往。他為了能專心思考宇宙人生問題,選擇以磨鏡片為生。為了能維持自己學術思想自由,一六七三年拒絕海德堡大學 Heidelberg University 請他為教授的聘任。相對於在威權政府下及現代資本主義下,一些拿人錢財,與人消災,不知避嫌利益輸送,或為政治利益,無法保持學術客觀的學界人士,史賓諾莎不啻是空谷足音。他相信神,但生前被指為「無神論者」,逝世後卻又被奉為「泛神論」的開山祖師。但這都無妨害他,面對真理當一個老老實實的哲學家。史氏的立論是很值得一神論者參考的。他發現對他自己而言:「至善乃是對存於心和整個大自然之間結合的認知。」[/size]

daircs2005 2006-4-27 08:31 PM

[b][size=2][color=Black]戈特弗里德·威廉·萊布尼茨(Gottfried Wilhelm Leibniz,1646年—1716年)[/color][/size][/b]


[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/6a/Gottfried_Wilhelm_von_Leibniz.jpg[/img]

[size=2]德國哲學家、數學家,和牛頓先後獨立發明了微積分。有人認為,萊布尼茨最大的貢獻不是發明微積分,而是微積分中使用的數學符號,因為牛頓使用的符號普遍認為比萊布尼茨的差。


單子論
除了是一位出眾的天才數學家之外,萊氏亦是歐陸理性主義哲學的高峰。承斷了西方哲學傳統的思想,他認為世界,因其確定(換句話說,有關世界的知識是客觀普遍和必然的)之故,必然是由自足的實體所構成。所謂的自足,是不依他物存在和不依他物而被認知。萊氏的前輩斯賓諾莎以為實體只有一個,就是神/自然。萊氏對此不敢苟同,原因之一是斯氏的泛神觀和聖經的神學有明顯衝突,其次,是因為斯氏的理論沒有能夠解決由笛卡兒以降的二元對立論,令世界出現了斷層(他雖然強調世界為一,但沒有說明這一個看來是二元對立的世界的一統是如何可能)。

萊氏以為實體是多的,是無限多的。跟隨亞里士多德的實體觀,他以為實體是一命題的主語。在一個命題S是P中,S就是實體。因為實體是自足的,則它要包含所有可能的謂語,即是「...是P」。由此,我們可以推出,實體有四個特徵︰不可分割性、封閉性、統有性和道德性。

不可分割性是指,任何有廣延的東西,即有長度的東西,都可以被分割。被分割了的東西分別包含了自己的全部可能性,並且自足,則有廣延的東西的內容,即可能性要依附於他的部份的可能性。如此類推,則只要有廣延性,就不自足,而要依他物而被知(對萊氏來說,真正的知識就是要窮一物的可能性),就不是實體。故實體不可分割,是一沒有廣延的東西,在萊氏的晚年著作中(Monadology),他稱之為單子(Monad),單子的性質就是思(thought)。這廣延的世界就是由無限多的單子構成。

封閉性是說每一單子必然是自足的,不依他而存在,而又包含了自己的全部可能性。則一單子不可能和另一單子有交互作用(interaction)。若一單子作用於另一單子,則後一單子有一可能性沒有包括在該單子之內,即該單子沒能自足的包含自己的全部內容,而要依附於他物。因為實體的定義,這是不可能的。故萊氏說︰「單子之間沒有窗戶。」

統有性是指每一單子都必然以某種角度(perspective)包括了全世界。因為世界是緊密的由因果所構成,故A作用於B,其實不單單是作用於B,而是全世界。如果說一單子的內容包括自身的全部可能,則每一單子均以該單子自身為中心指向全世界。而這個世界是一的,不等於說所有單子都是一樣的,因為同一世界可以不同的角度來認知,而不失為一一統的世界。

最後,單子的道德性則較複雜。這個特性的提出是基於兩個理由,一、是世界的一統性(unity),二、是世界的確定性。對於前者,所有的單子都包含全世界,但各以自己的角度,世界的一統性是不是假的呢?如果我們要說一統,可以如何說起呢?對於後者,世界是由單子構成,單子只是其可能性的集合,世界亦只是一可能。那我們是不是不可能有一種不僅僅是可能,而是必然的知識呢?我們可以在甚麼意義下說有關世界的知識是真的、確定的呢?萊氏將之歸功於一神,世界的創造者。從一個方面說,神在創造之前,沒有已成的材料,故沒有既成的有限處境,則創造是一純意志的創造,神是單憑其至善而創造這一個世界的。故此,如萊氏的名言,這一個確切成就了的世界是「眾多可能的世界之中最好的一個。」這乎合了萊氏的信仰要求。另一方面,要確定的了解一事物,則要了解其原因。要理解這一個原因,又要追索該原因的原因。如此類推,則世界的確定性知識不可能是一世界之內的動因(efficient cause),而是一超越的形上因(metaphysical cause)。萊氏稱這個理論上必要設置的形上因為神。故,這一個世界之所以是如此,就是因為這是最好的,是至善的可能世界。人,要完全理解這神的至善意志,是不可能的,但可朝這一個方向邁進,因為人的心靈作一特殊的單子,是有記憶的,可以基於過去,疇劃自己的未來,這是人類分享的神性,即道德的可能性。人可以透過開放可能性,了解這個神創造的世界,而了解如何成為一個道德的人。

這一種世界的道德觀,可以被視為康德的先驅,分別在於萊氏獨斷的提出了神為道德的完滿,把可能性說成了是在神的目光之下的實在,而沒有真正的將世界的可能性看作為可能性。而且萊氏對天賦觀念(innate idea)的批評,正是黑格爾對康德的批評,在這個意義上說,康德一方面是被休謨(Hume)從萊氏的獨斷夢中喚醒,可是同時亦到由洛克(Locke)起的哲學病變--對理性界限的審查--所污染。在這一方面,萊布尼茨卻比康德走前了一步。

符號思維
萊布尼茨有個顯著的信仰,大量的人類推理可以被歸約為某類運算,而這種運算可以解決看法上的差異:

"精煉我們的推理的唯一方式是使它們同數學一樣切實,這樣我們能一眼就找出我們的錯誤,並且在人們有爭議的時候,我們可以簡單的說: 讓我們計算[calculemus],而無須進一步的忙亂,就能看出誰是正確的。" (發現的藝術 1685, W 51)

萊布尼茨的演算推論器,很能讓人想起符號邏輯,可以被看作使這種計算成為可行的一種方式。萊布尼茨寫的備忘錄(帕金森1966年翻譯了它們)可以被看作是對符號邏輯的探索--所以他的演算--上路了。但是 Gerhard 和 Couturat 沒有出版這些著作,直到現代形式邏輯在 1880 年代於 Frege 的概念文字 和 Charles Peirce 及他的學生的著作中形成,所以就更在喬治·布爾和德·摩根在 1847 開創這種邏輯之後了。


形式邏輯
萊布尼茨是在亞里士多德和1847年喬治·布爾和德·摩根分別出版開創現代形式邏輯的著作之間最重要的邏輯學家。萊布尼茨闡明了我們現在叫做合取、析取、否定、同一、集合包含和空集的首要性質。萊布尼茨的邏輯原理和他的整個哲學可被歸約為兩點:

所有的我們的觀念(概念)都是由非常小數目的簡單觀念複合而成,它們形成了人類思維的字母。
複雜的觀念來自這些簡單的觀念,通過模擬算術運算的統一的和對稱的組合。[/size]

daircs2005 2006-4-27 08:38 PM

[b][size=2]培根(Francis Bacon,1561年1月22日—1626年4月9日)[/size][/b]


[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/74/Francis_Bacon_1.jpg[/img]


[size=2]英國散文作家、哲學家、政治家,是古典經驗論的始祖。

1561年1月22日培根出生於倫敦一個貴族家庭。1576年劍橋大學畢業,他被派往巴黎擔任英國駐法使館的外交事務秘書,1579年因父病逝辭職回英國。1593年,他當選為下議院議員,1617年,出任掌璽大臣,1618年,他擔任詹姆斯一世手下的大司法官,並被授予維魯拉姆男爵的稱號,1621年晉爵為聖奧爾本子爵。1626年4月9日去世。培根死後,亨利·沃登爵士為他題寫了墓誌銘:

聖奧爾本斯子爵
如用更煊赫的頭銜應
稱之為「科學之光」、「法律之舌」
培根是第一批意識到科學的歷史意義以及它在人類生活中可能扮演的角色的人。他企圖通過分析和確定科學的一般方法和表明其應用方式,給予新科學運動以發展的動力和方向。

培根是一個哲學家,而不是科學家。他一開始就探索實驗方法的各種可能性,他說他要做科學上的哥倫布。1605年他出版了第一本書《學術的進展》,這是解釋他的見解的最早的一部通俗讀物。

1620年,他主要的著作《學術的偉大復興》出版了一部分,這部書到他死時還沒有寫完。培根把此書分為六個部分。

導論,即《學術的進展》
《新工具論》主要是對科學方法的分析,是書中最完整的部分
原定是關於工匠學問和實驗事實的百科全書
第四部分沒有找到,主要論述怎樣運用新方法來分析事實。
討論過去和現在的科學理論。
論述新自然哲學,把從各方面的事實提煉出來的假說和現有的科學理論最後加以綜合。
這部書培根只寫到了第二部分。但是他對十七世紀英國和十八世紀法國影響都極大。在這部著作里他提出了以觀察和實驗為基礎的科學認識理論,作為歸納法理論逐漸為人所知。

他認為對自然的科學理解和對自然的技術控制相輔相成,兩者都是運用科方法的結果。培根對印刷、火藥和羅盤的發明非常重視。他以這三種發明為例,證明近代人比古希臘人的知識高明得多。培根說:

因此促進科學和技術發展的新科學方法,首先要求的就是去尋找新的原理、新的操作程序和新的事實。這類原理和事實可在技術知識中找到,也可在實驗科學中找到。當我們理解了這些原理和知識以後,它們就會導致技術上和科學上的新應用。

培根請求詹姆斯一世頒佈命令去搜集各種方面的知識。他認為把大量事實搜集起來是他的方法的首要要求,只要有一部篇幅六倍於老普林尼的《自然史》那樣的百科全書,他就可以解釋自然界的所有現象。

培根的科學方法觀是以實驗定性和歸納為主。他對科學方法上使用的數學和演繹法採取不信任態度。培根只是在他提倡的方法上有他的獨創之見,但這些獨創之見也沒有立即得到應用。到十九世紀由於地質學和生物學中進化論的發展,培根的定性-歸納方法才受到人們的重視。

馬克思評價培根的方法論:

科學是實驗的科學,科學的方法就在於用理性的方法去整理感性材料,歸納、分析、比較、觀察和實驗是理性方法和重要條件。

在應用科學方面,培根感興趣的主要是工匠的技術和工業生產過程,因而他被稱作「工業科學的哲學家」。

培根還是一位散文家。他在1624年出版的《論說文集》文筆非常優美,是值得一讀的佳作。其中有很多名句:

讀史使人明智,讀詩使人靈秀,數學使人周密,科學使人深刻,倫理學使人庄重,邏輯修辭之學使人善辯;凡有所學,皆成性格。
真理是時間的女兒,不是權威的女兒。
合理安排時間就是節約時間[/size]

[[i] 本帖最後由 daircs2005 於 2006-7-8 04:44 PM 編輯 [/i]]

daircs2005 2006-4-27 09:41 PM

[b][size=3]約翰˙洛克(John Locke, 1632-1704)[/size][/b]


[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fa/Locke-John-LOC.jpg/200px-Locke-John-LOC.jpg[/img]

[size=2]英國哲學家、經驗主義的開創人。他同時也是第一個全面闡述憲政民主思想的人,在哲學以及政治領域都有重要影響。

洛克於1632年出生於英國,從小受到嚴格的教育。清教徒的父親在內戰期間為議會軍隊而戰。1646年洛克在威斯敏斯特學校接受了傳統的古典文學基礎訓練。1652年克倫威爾主政期間,洛克到牛津大學學習,併在那兒居住了15年。1656年洛克獲得學士學位,1658年獲碩士學位。後來他還擔任過牛津大學的希臘語和哲學老師。在牛津期間洛克對當時盛行於校園內的經院哲學不感興趣,反而比較喜歡笛卡爾的哲學以及自然科學。他在36歲時曾被入選英國皇家學會。也正是由於洛克的哲學觀點不受歡迎,他最後決定從事醫學研究。這一時期洛克還結識了著名的化學家羅伯特·波義耳。

1666年洛克遇到了莎夫茨伯里伯爵,併成為伯爵的好友兼助手。在此期間洛克開始了其一生最重要的哲學著作《人類理智論》(Essay Concerning Human Understanding)的創作。1675年洛克離開英國到法國住了三年,結識很多重要的思想家,後來又回到伯爵身邊擔任秘書。1682年莎夫茨伯里伯爵因捲入一次失敗的叛亂而逃往荷蘭,洛克也隨行。伯爵在翌年去世,而洛克則在荷蘭一直呆到1688年的光榮革命。在荷蘭期間洛克隱姓埋名,並且完成了包括《人類理智論》在內的多部重要著作。

1688年洛克返回倫敦,併在次年寫了兩篇十分重要的政治論文。他的《人類理智論》也在1690年發表。晚年的洛克大部分的精力都投注在《人類理智論》這部書上,不過此時也認識了包括艾薩克·牛頓在內的幾位科學家。洛克終身未娶,在1704年溘然長逝。



在西方政治思想史上,分權思想由來已久,其源頭可遠溯到古希臘的亞裏士多德。近代最早明確提出分權思想的人之一是17世紀英國政治思想家約翰·洛克。洛克生活於英國資產階級革命的年代,革命成功後,他在總結革命經驗並吸取前人混合政體思想的基礎上,系統提出了其分權思想,從而初步奠定了近現代西方國家組織形式的理論基礎。

分權的目的——保護私權。洛克認為在自然狀態中,人人都具有天賦的不可剝奪的權利,但卻相互侵擾,為了克服這種缺陷,人們就以契約的形式,讓渡出自由懲罰他人的權力,交給一個中間人行使,這樣國家就產生了。與霍布斯不同,洛克特別指出,人們在相互訂立契約的時候,並沒有把所有的權利都交出去,而是保留了作為最基本權利的生命、自由權和財產權,這些權利都是不可讓與和不可剝奪的。根據這種觀點,國家的目的應是保護個人的基本權利。但是,在君主專制政體下,對個人權利造成最大傷害的卻往往是國家權力,他認為人們若把財產交給專制君主來保護,便是無異於為了防止狐狸的騷擾而甘願為獅子吞食,出現這種現象的原因就是君主政體下政府的權力過分集中,缺乏對權力的制約,為了防範政府超出人們對它的授權,更好地保護人們的權利,分權便是必要的了。

分權的依據——社會契約。國家權力應如何劃分呢?洛克是依據社會契約這條主線從國家權力的起源上對這個問題展開論述的。他指出原始狀態的缺陷在於對人們的彼此侵害行為缺乏一個裁決的共同尺度,同時更缺少一個保證裁決的執行者。國家的作用就是彌補這兩個缺陷。據此,國家最基本的權力就是立法權和執行權。所謂立法權,就是指導如何運用國家的力量以保障社會及其成員的權利,所謂執行權就是負責執行制定的和繼承有效的法律的權力。以上兩者都是國家對訂立契約的社會成員的內部權力,是最基本的權力。除此以外,在國家生活中,還有一種處理與國家無契約關係的個人和群體的權力,洛克稱之為外交權,它是決定戰爭與和平、聯合與結盟以及同國外進行交往的權力。至此,洛克依據契約論這條主線,將國家權力劃分為立法權、執行權與外交權三種。但出於權力實際運行的考慮,洛克又指出,如果執行權和外交權掌握在不同的各自行動的人手中,就會使公眾的力量處於不同的支配之下,遲早會導致紛亂和災禍。因此他把外交權作為執行權的一部分。這樣,國家權力實際上就是由立法權和執行權兩部分組成。

分權的關鍵——限制權力。在《政府論》中,洛克明確地指出分權與權力分散是兩個截然不同的概念。他說分權不是簡單的在形式上將權力分散化,而是更有效地對權力加以限制。如果被分立的權力沒有得到應有的控制,權力的公共性同樣會受到扭曲並對私權造成更大的侵犯。為此洛克提出以下主張:第一,權力應是彼此分立的。他說,如果制定和執行法律的權力掌握在同一個或一批人手裏,權力能夠帶來利益的屬性就會對人性的弱點造成極大的誘惑,使他們動輒就攫取權力以謀取私利。因此立法權和執行權應絕對分開,立法權歸屬於民選議會,執行權則屬於世襲的君主。第二,權力之間是不平等的。洛克強調立法權應該具有至高無上的地位。但是這種地位僅僅是相對政府而言的。他解釋說:只要政府存在,立法權就是最高的權力,因為誰能對另一個人訂立法律就必須在他之上。第三,各種權力都是有限的。對立法權的限制是:議會只能以人民的福利為立法的宗旨,以人民的授權為存在的基礎,其權力不能濫用和轉讓並隨時可以被人民收回,立法機關僅在制定法律時才存在,其成員本身也要受到法律的約束。對執行權的限制是,政府必須嚴格地按照立法機關所制定的法律辦事,不得自行其是或者濫用權力。最後他指出,如果立法機關和君主任何一方違背人民的委託時,人民都有權利推翻他們。

洛克的分權制衡思想是英國資產階級革命時期新興的資產階級同封建專制制度鬥爭的產物。它的分權思想雖然不系統,但卻第一次為資產階級用民主形式組織國家奠定了理論基礎。分權制衡的思想經過孟德斯鳩等人的發展成為了西方國家政治體制的一項主要原則。[/size]

daircs2005 2006-4-27 09:53 PM

[b][size=2]巴克萊George Berkeley (1685~1753) [/size][/b]


[img]http://www.grass-land.com/wenji/sieg/108/Berkeley.jpg[/img]

[size=2]18世紀英國哲學家﹐主教﹐西方近代主觀唯心主義哲學的主要代表。
         生平和著作 巴克萊1685年 3月生於愛爾蘭基爾肯尼郡。1700年入都柏林三一學院讀書﹐1704年畢業﹐1707年獲文學碩士學位﹐並被選為初級研究員﹐在學院裡擔任過輔導員﹑希臘語和希伯萊語講師等職。巴克萊曾多次前往歐洲大陸﹐遊歷巴黎和義大利的許多城市。1721年被授予神學博士﹐並就任高級研究員﹐1724年被任命為德利教區的教長。他長期設想要在當時英國的殖民地﹑現屬美國的百慕大區創辦一所培養傳教士的學院﹐於1728年9月啟程赴美﹐翌年1月到達北美羅特島﹐等了3年﹐終因議院未能撥款﹐只得離美返英。1734年被任命為愛爾蘭克羅因教區的主教。1752年移居牛津。1753年 1月病逝。
         巴克萊的第 1部著作《視覺新論》1709年在都柏林出版。該書通過對視覺與觸覺本質的說明﹐提出視覺的對象即在觀察者心中﹐企圖得出否定物質存在的結論。1710年 5月他的哲學代表作《人類知識原理》在都柏林出版﹐該書闡述了他的“非物質主義”哲學思想﹐提出了著名的“存在即被感知”的唯心主義原理。1713年在倫敦出版了他的《希勒斯和斐洛斯的三篇對話》﹐這是一本通俗的對話體著作﹐企圖批駮對“非物質主義”思想的種種責難。巴克萊關於哲學﹑政治經濟學和數學等方面的著作還有﹕《論消極服從》(1712)﹑《論運動》(1720)﹑《論如何防止大英帝國的毀滅》(1721)﹑《視覺論辯釋》(1733)﹑《分析學家》(1734)等。
         非物質主義 巴克萊生活在英國資本主義上昇的時期。隨著資本主義生產力的突飛猛進﹐自然科學特別是數學﹑力學和光學也日益發展。唯物主義哲學的發展進一步為自然科學作出新論證﹐從根本上動搖了宗教神學的基礎。已經執掌政權的英國資產階級﹐為了自身的利益﹐既要利用宗教來統治人民﹐又要藉助自然科學以發展生產。巴克萊力圖建立一種既能維護宗教神學﹐又能修正科學實質的思想體系。他歪曲利用感覺論﹑經驗論的形式﹑創立了一套主觀唯心主義的“非物質主義”哲學﹐為宗教教條提供“新的”論證。
         巴克萊哲學從洛克﹐J.的經驗論出發﹐承認知識起源於感覺。但他認為知識的對象就是觀念。他把觀念劃分為三種﹕感覺觀念﹑反省觀念和想像觀念。所謂想像觀念是藉助於記憶和想像﹐對感覺和反省所感知的觀念的分解﹑結合或表象。這三種觀念雖有差別﹐但最後都歸於感覺。在這個意義上﹐觀念就是感覺。在關於觀念或感覺的來源這一認識論的基本問題上﹐巴克萊斷言﹐觀念只能同觀念相似﹐不能同別的東西相似﹔觀念不是對客觀事物的反映﹐因此觀念的產生不需要假設外物的存在。反之﹐物卻是“一些觀念的集合”﹐例如﹐當某種顏色﹑滋味﹑氣味﹑形像和硬度經常在一起出現時﹐我們便把這些觀念作為一個單獨的物來看待﹐並用蘋果的名稱來表示它。在巴克萊看來﹐不是由物派生感覺觀念﹐而是由感覺觀念派生物。這就是巴克萊修正洛克的經驗論而提出的主觀唯心主義的基本觀點。
         巴克萊還認為﹐除了作為知識對象的感覺觀念之外﹐一定還有別的一種東西在認識感知它們﹐這就是心靈或自我。它是不同於感覺觀念的另一種東西。知識對象即觀念是在心靈或自我中存在並為它所感知的。這就是巴克萊所提出的“存在即是被感知”的著名命題。
         巴克萊從主觀唯心主義觀點出發﹐採用種種詭辯手段﹐妄圖摧毀唯物主義的物質概念﹐即否定物質世界的客觀存在。他利用洛克關於第二性質理論中存在著的混亂﹐進一步加以唯心主義的歪曲。巴克萊斷言﹐既然承認第二性質是存在於人心中的﹐而事物的各種屬性又是不可分割地相互聯結在一起的﹐那麼第一性質就和第二性質一樣也只是存在於人心中的。巴克萊還以夸大感覺的相對性來否定物質屬性的客觀性。他說﹐所謂廣延﹑形狀﹑運動完全是相對的﹐是隨著感覺器官的結構或位置的變化而相應改變的﹐因此它們完全依賴於人心﹐而不是存在於人心之外的任何地方。巴克萊進一步斷言﹐既然一切可感性質都只是存在於心中﹐為感知者所感知﹐它就不能存在於心外那種無思想﹑無感知能力的所謂的物質實體中﹐同時也就無需“假設”那種獨立於人心之外的物質實體來作為它們存在的“支撐物”。即使把物質實體作為獨立於心外而存在的“假設”﹐但沒有活力的﹑純被動的物質實體也無法說明它如何產生心中的觀念。所以﹐哲學上的所謂物質實體﹐只不過是一個根本不存在的抽象概念。物質就是“虛無”。
         經過以上的論證﹐巴克萊最後得出了結論﹐說物質不能作為產生觀念的原因。他認為既然觀念不是來自外部的物質世界﹐觀念自身又是被動的﹑被感知的﹐一個觀念不能成為其他觀念的原因﹐那麼觀念產生的唯一原因﹐就只能是某種精神。精神是能動的﹑能感知的﹐但個人精神是有限的﹐雖說可以產生某些零散的觀念﹐但不能產生那種穩定的﹑以有規則的系列出現在人心中的觀念。這種觀念只能是一個全知﹑全能﹑全善的無限精神即上帝所產生的。
         這樣﹐巴克萊除了肯定作為知識對象的觀念存在外﹐還肯定感知者和上帝及其感知的存在。在這個意義上﹐他關於存在的更完整的表達是﹕存在即被感知和感知。他在主觀唯心主義的基本前提上﹐又加上一層客觀唯心主義的思想﹐從而完成了他的“非物質主義”哲學的論證。
         限定科學 巴克萊為了給宗教神學建立新的理論基礎﹐企圖調和科學和宗教的尖銳矛盾。他採取的辦法是給科學劃定範圍﹐不允許科學干涉神學﹐進而篡改科學的實質﹐把科學放在唯心主義認識論的基礎上。在他看來﹐一切自然事物和現象都只是各種觀念的集合﹐觀念之間的關係並不表示客觀存在的因果聯繫﹐而只表示一個符號同用符號所標誌的事物的關係。他把自然規律說成是上帝的意旨﹐是上帝把觀念印入人心時所依據的最一般規則。認識了這些規則﹐人們就能用來規範自己的日常行動﹐並能作出推測﹐預言未來﹐以便趨樂避苦。因此﹐巴克萊規定﹐自然科學家的任務在於瞭解上帝所造的那些標記﹐而不是認識事物本身的客觀規律。
         巴克萊的主觀唯心主義哲學﹐標誌著英國經驗論歷史發展中的一個轉折點﹐對後來英國和西方的唯心主義流派發生了很大影響。休謨﹐D.的不可知論是巴克萊唯心主義經驗論發展的必然結果﹐現代西方哲學中的實證主義﹑馬赫主義﹑邏輯實證主義等流派﹐都與巴克萊哲學一脈相承。[/size]

daircs2005 2006-4-27 10:40 PM

[b][size=2]David HUME, 休姆 (1711-1776) 生於 愛爾蘭[/size][/b]

[img]http://www.grass-land.com/wenji/sieg/108/Hume.jpg[/img]


[size=2]1711年 生於 愛爾蘭 Edimbourg ~  1776年 卒於 愛爾蘭 Edimbourg
  
他起初像商人一般從事貿易,週遊於法國,然後任職副國務秘書,最後任職愛丁堡律師公會圖書館員。

“我思”真能導出”我的存在”嗎?英國經驗主義哲學家休姆提出對這種因果律的懷疑,休姆認為:因果關係的判斷只是一種習慣與信仰.他們之間,並沒有必然的關係.歐洲哲學史,再次惞起茫茫的漣漪.這個懷疑論的漣漪把認識論激到最高峰.沒有因果律,世界現象如何作解釋?人類的認識再次陷於漩湡中.然而,康徳卻說:休姆把他從獨斷的幻夢中喚醒.


其著有:論人類天性( Traité de la nature humaine, 1739-1742 ) 、論人類理解力 ( Esais sur l'entendement humain, 1748 ) 發展其經驗主義哲學。它歸納出所有人類理性的基礎皆以經驗與感覺為出發點。帶著人類的天性與習性的法則,此觀點應深深地擾亂了康德的學說。

他的試論道德與政治 ( Essais moraux et politiques, 1741-1742 ),受到亞當‧史密斯 ( A. Smith ) 自由經濟理論的影響:他是第一個將國際間黃金重分配的古典理論形式化的學者。

他還著有:道德基礎結論 (Enquête sur les principes de la morale, 1751 )、宗教天性的歷史 ( Historie naturelle de la religion, 1757 )、英國史 (Histoire d'Angleterre, 1754-1762 ) 等著作。

休姆的懷疑論

巴克萊哲學大概可說是有關人與物理世界關係的思想中,最急進不過的了。然而,懷疑論者休姆 卻認為巴克萊走得還不夠遠。巴克萊尚且接受一個有感覺與概念存在的思考心靈,但休姆甚至連心靈都加以否定。休姆主張我們既不知心靈也不知物質;這兩種都是虛幻的,我們都無法察覺。我們只能察覺印象(感覺)以及像形像、記憶與思想這樣的概念,後三者不過是印象的微弱結果罷了。說真的,簡單的、複雜的印象與概念是都存在的,但是後者亦只是簡單的印象與概念的組合而已。因此,可以斷言、心靈乃是等同於印象與概念的集合;它不過是這個集合的一個方便用語而已。


至於物質,休姆則同意巴克萊的見解。試想有誰能向我們保證永遠存在了一個固體的世界?所有我們知道的,莫非我們自己對這世界的印象。經由在秩序或位置上類似與接近,概念乃得以結合,然後記憶將概念的心理世界整頓安好,正如萬有引力使物理世界井然有序一樣。空間與時間只是一種狀態與秩序,而概念則是在其中形成。同樣地,因果關係也不過是習慣性的概念連繫而已。空間、時間乃至於因果關係都不是客觀的實在,我們是被我們的概念之穩固有力所迷惑,才會去相信這些實在。


帶有固定性質的外在世界之存在性,真的是一個無法證明為正當的推論。除了屬於、代表無物的感覺與概念外,沒有證據顯示任何東西存在。因此,也就沒有關於永恆的、客觀的物理世界的科學定律;這樣的定律只是表示印象的權宜摘要而已。而且,由於因果關係只是基於「事件」的通常次序之不斷觀察所形成的心靈習慣,而非基於科學性的證明,因此,我們無法知道我們曾經觀察過的系列是否再度發生。


人本身不過是知覺,即印象與概念的一個孤立集合體。他所擁有的也就是這些而已。任何他企圖要感受他自己的身體,也只能得到一種知覺。所有的其他人以及這個設定的外在世界,對任何人而言都只是知覺,而且關於它們的存在性也沒有任何保證。


只有一個障礙妨礙了休姆那徹頭徹尾的懷疑論,那就是純數學本身被普遍認定的真理之存在。由於無法粉碎這些,所以他只好貶低它們的價值。他主張:純數學定理不過是多餘的述句,對同一事實以不同方式作不必要的重複,比如 2×2 = 4 就算不上是新的事實,因為 2×2 只是說出或寫出 4 的另一種方式而已,所以,在算術中類似這樣的述句只是同義語重複而已。至於對幾何學的定理而言,它們也不過是公理的更精巧形式之重複而已,其意義就如同 2×2 = 4 一樣多。


於是,關於人如何取得真理此一普遍性問題,休姆的答案是:人無法取得它們。無論是數學定理、上帝的存在性、外在世界的存在性、因果關係、大自然,或者是奇蹟,都無法構成真理。如此一來,休姆通過推論而摧毀了推論所建立的事物,並在同時顯示了理性的極限。


休姆的工作不僅眨低了科學與數學的努力成果,而且也對理性本身的價值提出了挑戰。某些哲學家如盧梭就曾提出這顯而易見的推論,他們力陳放棄理性轉而鼓勵一種想像的、直覺的取向去接近人生。對他們而言,理性是一種自我欺騙的形式、一種不幸的幻想。一個有思想的人畢竟不過是一隻有病的動物罷了。[/size]

daircs2005 2006-4-27 10:56 PM

[b][size=2]托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes,1588年4月5日—1679年12月4日),[/size][/b]


[img]http://cepa.newschool.edu/het/profiles/image/hobbes.jpg[/img]

[size=2]英國著名政治哲學家,被認為是自由主義的奠基人之一,其著述很多,最負盛名的代表作是1651年的《利維坦》 (Leviathan,又譯作巨靈)。

霍布斯還有許多政治哲學和其他主題的著作。他認為人性是傾向於自利性的合作。他與弗蘭西斯·培根及笛卡兒同時代,曾寫作回應笛卡兒的《沉思錄》(Meditations)。

《利維坦》
利維坦”是《聖經》中述及的一個力大無窮的巨獸,霍布斯用以比喻一個強大的國家。而《利維坦》也正是霍布斯關於國家論的一本專著,更是他畢生體系最完整、學術價值最高、影響最大的著作。在1651年出版的《利維坦》(Leviathan),距今已超出三百五十年,其影響深遠,奠定了近代政治哲學的基礎。

全書分為四個部份:
論人類—以自然觀和宇宙論闡述人類存在的狀態。
論國—是全書的主體,談論人生而平等的權利與和平安定的需求,從而訂立社會契約,組成國家,也就是“利維坦”的誕生。
論基督教國—否認自成一統的教會,主張教會必須臣服於世俗政權。
論黑暗之國—攻擊羅馬教會的腐敗黑暗。


《利維坦》一書寫於英國內戰進行之時。在這書中霍布斯陳述他對社會基礎與政府合法性的看法。在人類的自然狀態下,有一些人可能比別人更強壯或更聰明,但沒有一個會強壯到或聰明到不怕在暴力下死亡。當受到死亡威脅時,在自然狀態下的人必然會盡一切所能來保護他自己。霍布斯認為保護自己免於暴力死亡就是人類最高的必要,而權力就是來自於必要。

在自然狀態下,每個人都需要世界上的每樣東西,也就有對每樣東西的權力。但世界上的東西都是不足的,所以就有一持續的,基於權力的「所有人對所有人的戰爭」。人生在自然狀態下是「孤獨、貧窮、討厭、粗暴又矮小的」。

但戰爭並不是對人最有利的。霍布斯認為人因著自利和對物質的慾求會想要結束戰爭--「使人傾向於和平的熱忱其實是怕死,以及對於舒適生活之必要東西的慾求和殷勤獲取這些東西的盼望」

霍布斯認為社會要和平就必需要有社會契約。社會是一群人在一個威權之下,而每個個人將剛剛好的自然權力交付給這威權,讓它來維持內部和平和進行外部防禦。這個主權,無論是君主制、貴族制或民主制(霍布斯較中意君主制),都必須是一個「利維坦」,一個絕對的威權。

對霍布斯而言,法律就是要確保契約的執行。利維坦國家在防止人對人的攻擊以及保持國家的統合方面是有無限威權的。至於其他方面,國家是完全不管的。只要一個人不去傷害別人,國家主權是不會去干涉他的。(不過,在國家主權之上並沒有任何更高的權力可以防止國家破壞這規則。)國家主權也要保持內部的平等。

總之,霍布斯的政治原則是「不要傷害」。他的道德黃金律是和孔子相同的「己所不欲,勿施於人」[/size]

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daircs2005 2006-4-27 11:11 PM

[b][size=2]盧梭(Jean-Jacques Rousseau,1712年6月28日——1778年7月2日)[/size][/b]

[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b7/Jean-Jacques_Rousseau_%28painted_portrait%29.jpg/200px-Jean-Jacques_Rousseau_%28painted_portrait%29.jpg[/img]


[size=2]戲劇性的人生

日內瓦的孤兒
盧梭出生於瑞士日內瓦的一個鐘錶匠家庭,祖上是從法國流亡到瑞士的新教徒。他的母親在他出生後就去世,而父親在他很小的時候就離他而去。由於家境貧寒,他沒有受過系統的教育。當過學徒、雜役、家庭書記、教師、流浪音樂家等。後又被通緝流亡國外。期間得到了華倫夫人的愛護。
巴黎沙龍的寵兒
1742年盧梭搬到巴黎。在巴黎期間盧梭與狄德羅認識,並從1749年起參與《百科全書》的撰寫,最重要的貢獻是1755年寫的關於政治經濟學的文章。但那以後不久,盧梭與狄德羅的關係緊張。

1750年盧梭對以《論科學與藝術》("Discourse on the Arts and Sciences")一文贏得 Académie de Dijon 論文比賽首獎,因此成為巴黎名人。在這篇論文裡面盧梭主張,從道德的觀點來看,科學與藝術的發展並無益處。

盧梭的作品語言風格獨特(獨白式),具有浪漫激情。

1761年《新愛洛琦絲》出版,立刻轟動巴黎。
死於窮困潦倒
1778年7月2日,已患迫害性心理分裂症的盧梭在巴黎東北面的阿蒙農維拉(Ermenonville)去世。(恰與伏爾泰在同一年去世)死時窮困潦倒,死前被馬車撞翻,又被狗撲傷踐踏。
盧梭一生未婚,與一名女僕同居,生有5個孩子,全部寄養在孤兒院。

身後備極哀榮
盧梭生前遭人唾棄,死後卻受人膜拜。盧梭被安葬於巴黎先賢祠(The Panthéon)。1791年12月21日,國民公會投票通過決議,給大革命的象徵盧梭樹立雕像,以金字題詞——「自由的奠基人」。
盧梭的觀念滲入社會風氣,成為時尚。年輕人模仿愛彌兒,要做「居住在城裡的野蠻人」。路易王太子也深受愛彌兒的影響,按照盧梭的觀點從小教育他的兒子,學一門手工匠人的手藝。據說,這就是路易十六那個著名的嗜好——業餘鎖匠的由來。

文明社會的控訴者
盧梭提出:在自然狀態(動物所處的狀態和人類文明及社會出現以前的狀態)下,人本質上是好的,是「高貴的野蠻人」(noble savage)。好人被他們的社會經歷所折磨和侵蝕。而社會的發展導致了人類不幸的繼續。盧梭的《論科學與藝術》("Discourse on the Arts and Sciences", 1750)強調,藝術與科學的進步並沒有給人類帶來好處。他認為知識的積累加強了政府的統治而壓制了個人的自由。他總結得,物質文明的發展事實上破壞了真摯的友誼,取而代之的是嫉妒、畏懼和懷疑。

法國大革命的精神偶像
描述人和社會關係的《社會契約論》也許是盧梭最重要的著作,其中開頭寫道「人是生而自由的,但卻無往不在枷鎖之中」[1]。這本書於1762年出版,當時無人問津,但後來成為了反映西方傳統政治思想的最有影響力的著作之一。與他早期作品相反,盧梭認為自然狀態是沒有法律和道德的獸性狀態,好人是因為社會的出現才有的。自然狀態下,常有個人能力無法應付的境況,必須通過與其他人的聯合才能生存,因而大家都願意聯合起來。[2]人們聯合在一起,以一個集體的形式而存在,這就形成了社會。社會的契約是人們對成員的社會地位的協議。

在《不平等論》("Discourse on Inequality")中,盧梭嘗試把政府的出現解釋為統治者與被統治者的一種契約。人們願意放棄個人自由並被他人所統治的唯一原因,是他們看到個人的權利、快樂和財產在一個有正規政府的社會比在一個無政府的、人人只顧自己社會能夠得到更好的保護。不過,盧梭又指出原始的契約有着明顯的缺陷。社會中最富有和最有權力的人「欺騙」了大眾,使不平等成為人類社會一個永恆的特點。他在《社會契約論》中提到,統治者與被統治者的契約應該被重新思考。政府不應該是保護少數人的財富和權利,而是應該着眼於每一個人的權利和平等。不管任何形式的政府,如果它沒有對每一個人的權利、自由和平等負責,那它就破壞了作為政治職權根本的社會契約。

這種思想是法國大革命和美國革命的根本。事實上,說法國和美國革命是盧梭在社會契約上的抽象理論的直接結果毫不過分。羅伯斯庇爾就是盧梭的忠實信徒,被稱為"行走中的盧梭"。

盧梭是最早攻擊私人財產制度的現代作家之一,因此他也被認為是現代社會主義和共產主義(見馬克思)的始祖之一。同時,他質疑多數人的意願是否一定正確。他指出,政府應該排除多數人(見民主)意願的影響,捍衛自由、平等和公正。

盧梭的政治哲學中最主要的原則是政治不應與道德分離。當一個國家不能以德服人,它就不能正常地發揮本身的功能,也不能建立對個人的權威。第二個重要的原則是自由,捍衛自由是國家建立的目的之一。這也是法國大革命由政治革命而社會革命,再由社會革命而道德革命,規模和程度遠超英美的一個淵源。

「教育的自然福音」
在《愛彌兒》中體現的盧梭對教育的觀念深深地影響了現代教育理論。他降低書面知識的重要性,建議孩子的情感教育先於理性教育。他尤為強調通過個人經驗來學習。

「讓我們回歸自然」

在早期的作品中,他把自然描述為原始人所處的原始的狀態。後來,在伏爾泰(Voltaire)的批評下,他把自然描述為人建立自己個性和個人世界過程的自發性。所以,自然意味着內心的狀態、完整的人格和精神的自由。與之形成對比的是社會在文明的幌子下進行的關押和奴役。因此,回歸自然就是使人恢復這種自然過程的力量,脫離外界社會的各種壓迫,以及文明的偏見。

1782年出版的自傳《懺悔錄》("Confession")是最早最有影響的自我暴露作品之一,書中毫不掩飾個人醜行,對後世影響深遠。中國的作家郁達夫就深受盧梭自我暴露風格的影響。[/size]

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daircs2005 2006-4-27 11:20 PM

[b][size=2]康德(Immanuel Kant,1724年4月22日—1804年2月12日)[/size][/b]

[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/4/43/Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg/180px-Immanuel_Kant_%28painted_portrait%29.jpg[/img]

[size=2]啟蒙運動時期最重要的思想家之一,德國古典哲學創始人。

康德哲學理論的基本是——認為,將經驗轉化為知識的理性(即“範疇”)是人與生俱來的,沒有先天的範疇我們就無法理解世界。他的這個理論結合了英國經驗主義與大陸的理性主義。康德的倫理學理論也十分有影響,此外他還曾針對太陽系的形成提出第一個現代的理論解釋,即康德-拉普拉斯假設(Kant-Laplace hypothesis)。

生平
1724年4月22日康德出生於東普魯士首府哥尼斯堡城(Königsberg,今天的俄羅斯加裡寧格勒)的一個馬鞍匠家庭,家人都是虔誠的新教徒;1740年進入哥尼斯堡大學攻讀哲學,1745年畢業;從1746年起康德去一個鄉間貴族家庭擔任家庭教師四年;1755年康德重返哥尼斯堡大學,完成大學學業,取得編外講師資格,任講師15年;1770年康德被任命為邏輯和形而上學教授;1786年升任哥尼斯堡大學校長;1797年辭去大學教職;1804年2月12日病逝。康德在哥尼斯堡大學任教期間先後當選為柏林科學院、彼得堡科學院、科恩科學院和義大利托斯卡那科學院院士。康德終生沒有離開過哥尼斯堡。

康德的生活十分有規律,以至當地的居民在他每天下午3點半散步經過時來對錶。或許正是因為這種有規律的生活方式,康德很少受到疾病的折磨。不過康德是一個非常好交際的人,十分健談,經常邀請客人與他共進晚餐。

康德的一生可以以1770年為標誌分為前期和後期兩個階段,前期主要研究自然科學,後期則主要研究哲學。前期的主要成果有1755年發表的《自然通史和天體論》,其中提出了太陽系起源的星雲假說。在後期從1781年開始的9年裡,康德出版了一系列涉及領域廣闊、有獨創性的偉大著作,給當時的哲學思想帶來了一場革命,它們包括《純粹理性批判》(1781年)、《實踐理性批判》(1788年)和《判斷力批判》(1790年)。“三大批判”的出版標志著康德哲學體系的完成。三大批判分別探討叻認識論、倫理學以及美學。雖然從時間上排列應該是《純粹理性批判》(1781年)、《實踐理性批判》(1788年)和《判斷力批判》(1790年),但從其理論體繫上則應以《純粹理性批判》(1781年)、《判斷力批判》(1790年)和《實踐理性批判》(1788年)。

政治上,康德是一名自由主義者,他支持法國大革命以及共和政體,在1795年他還出版過《論永久和平》(參見 [url]http://www.cc.org.cn/newcc/browwenzhang.php?articleid=3906[/url] )一書,提出議制政府與世界聯邦的構想。其生前最後一本代表性的著作是《人類學》(1798年),一般認為其是對其整個學說的概括和總結。康德晚年已經以一名出色的哲學家聞名於世,他去世後,人們為他舉行了隆重的葬禮。


哲學思想綜述
雖然康德使用的是批判哲學,他本人卻建立起一套完整的哲學理論。他本人自稱發動了一場哲學領域內的哥白尼革命。在康德所處的時代,歐洲哲學思想主要有兩種重要理論:由洛克、休謨等人發展出來的經驗主義,以及笛卡兒等人的理性主義。經驗主義者認為人類對世界的認識與知識來源於人的經驗,而理性主義者則認為人類的知識來自於人自身的理性。

而康德則在一定程度上接合了兩者的觀點。康德認為知識是人類同時透過感官與理性得到的。經驗對知識的產生是必要的,但不是唯一的要素。把經驗轉換為知識,就需要理性(康德與亞里士多德一樣,將這種理性稱為“範疇”),而理性則是天賦的。人類通過範疇的框架來獲得外界的經驗,沒有範疇就無法感知世界。因此範疇與經驗一樣,是獲得知識的必要條件。但人類的範疇中也有一些可以改變人類對世界的觀念的因素,他意識到,事物本身與人所看到的事物是不同的,人永遠無法確知事物的真正面貌。


位於現俄羅斯加裡寧格勒的康德墓碑而時間和空間在康德看來是兩個先天特殊的概念。在《純粹理性批判》一書中康德指出,沒有人可以相象一個存在於沒有時間與空間的世界中的物體,因此他強調沒有時間與空間,經驗就是不可能的,這兩者先於一切經驗。

此外康德也認為經驗必需來自於心靈以外。也就是說,一個人可以感知、理解他周圍的世界,但永遠無法感知、理解自己本身,因為知識的產生需要時間、空間與範疇三個要件。

在因果律方面,康德也推翻了休謨的觀點。休謨認為因果律並不存在,人類只是由於習慣才認為兩個現象之間有關聯。也就是說,我們只能感知白球與黑球的運動,但卻無法感知白球導致黑球移動的肇因。正是因為我們無法感知因果律本身,所以休謨認為我們無法證明因果律的存在。但是康德認為因果律是人類理性的結果,康德贊同休謨認為因果律不來自於經驗,但他相信可以證明自然法則,因為自然法則就是人類認知的法則。因果律其實就是人類理性的表現。

在宗教問題上,康德承認無論是經驗還是理性都無法證明上帝的存在。但是他認為,為了維護道德的緣故,我們必須假設上帝與靈魂的存在。他把這些信仰稱為“實踐的設準”,即一個無法證明的假設,但為了實踐的緣故該假設必須成立。

倫理學方面,康德否定意志受外因支配的說法,而是認為意志為自己立法,人類辨別是非的能力是與生俱來的,而不是從後天獲得。這套自然法則是無上命令,適用於所有情況,是普遍性的道德準則。康德認為真正的道德行為是純粹基於義務而做的行為,而為實現某一個個人功利目的而做事情就不能被認為是道德的行為。因此康德認為,一個行為是否符合道德規範並不取決於行為的後果,而是採取該行為的動機。康德還認為,只有當我們遵守道德法則時,我們才是自由的,因為我們遵守的是我們自己制定的道德準則,而如果只是因為自己想做而做,則沒有自由可言,因為你就成為各種事物的奴隸。 其學說用其自己的說法廼是主要回答四個問題:1、我能認識什麼?2、我應該想什麼?3、我希望什麼?4、人是什麼?[/size]

daircs2005 2006-4-27 11:38 PM

[b][size=2]黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel,1770年8月27日—1831年11月14日)[/size][/b]



[img]http://news.xinhuanet.com/photo/2005-11/13/xinsrc_312110213182784310633198.jpg[/img]


[size=2]沒有黑格爾,就沒有現代思潮。從馬克思到梅洛龐蒂,從祁克果到尼采,那些以觀念締造現代世界的思想巨人肩上,都籠罩著黑格爾的身影。


這個德國哲學家,出生於今天德國西南部符騰堡州首府斯圖加。18歲時,他進入圖賓根大學(符騰堡州的一所新教神學院)學習,在那裡,他與荷爾德林、謝林成為朋友,同時,為斯賓諾莎、康德、盧梭等人的著作和 法國大革命深深吸引。許多人認為,黑格爾的思想象徵著了19世紀德國唯心主義哲學運動的頂峰,對後世哲學流派如存在主義和馬克思的歷史唯物主義都產生了深遠的影響。更有甚者,由於黑格爾的政治思想兼具自由主義與保守主義兩者之要義,因此,對於那些因看到自由主義在承認個人需求、體現人的基本價值方面的無能為力而覺得自由主義正面臨挑戰的人來說,他的哲學無疑是為自由主義提供了一條新的出路。
  

黑格爾的哲學預示了現代的人性:個體在社會中孤離焦慮、分裂的自我渴求與他人結合;個人與公眾對立、當下眼前與寬廣歷史對立……。而這種充滿現代性的哲學,卻源自於黑格爾對基督神學的玄奧探討:「我們必須擁有一種新神話,而這種神話必須是一種理性的神話。」

對黑格爾來說,神學探討的根源,正是哲學面向當代世界、與人類歷史接軌的起點……


黑格爾的《宗教哲學論稿》共分為三大部份﹕宗教的觀念、限定的宗教 (Determinate Religion) 与圓滿的宗教 (Consummate Religion)。在第一部份,黑格爾論及宗教与哲學的不同与相同,与及有關上帝的關念。黑格爾在此論及的,与其在《小邏輯》引言的立場基本相同,即宗教与哲學的相同大於不同﹕『哲學的對象与宗教的對象誠然大体上是相同的。兩者皆以真理為對象----就真理的最高意義而言,上帝就是真理,而且唯有上帝才是真理。此外,兩者都研究有限事物的世界』。在《論稿》中,他進一步指出兩者都是對上帝的服務,而其不同之處則是二者事奉方式不同,黑格爾甚至說真正的哲學就是一种宗教,而這就涉及『圓滿宗教』的成全,在這种成全的境界中,宗教与哲學、啟示与理性合而為一,真理的本身自動与完全地表明出來。

在第二部份『限定的宗教』,黑格爾明确地對當時世界的宗教進行了系統化的編排与銓釋,黑格爾的此种努力,就其全面性与系統性來說,在西方哲學史上都可說是史無前例。黑氏的立論謹列如下﹕

甲‧直觀宗教,或自然宗教
1.魔術宗教(中國宗教,道与佛)
2.物自身宗教(佛教与喇嘛教)
3.印度宗教
4.過渡宗教(波斯与埃及宗教)
乙.希腊与猶太教
1.美的宗教(希腊宗教)
2.崇高的宗教(猶太宗教)
丙.功利的宗教(羅馬宗教)

三點評析
黑格爾對比以上宗教的見解裴然成章,其中值得在此稍作評論的有以下三點。首先,黑格爾十分強調宗教的歷史形態(此即其限定或具体宗教之義)。歷史在黑格爾的哲學中占有十分核心的位置,理性不可單由人的思想進行探討,并且理性還要在歷史中向人開展与表述。這可說是黑格爾對西方哲學最革命性的貢獻。此种對歷史進程的重視亦使黑格爾不單停留在探討宗教的本質,并進一步檢視各种不同宗教的歷史。

其次,黑格爾始終是以哲學的角度闡釋不同宗教的現象。故他基本上不采用各宗教的歷史名稱,如佛教、猶太教、基督教,而以哲學的名稱來加以分類。他認為自然的宗教是精神与自然仍然不分的階段,故此產生自然界与精神界混合的魔術觀,而在此階段,人作為精神的代表獲得最高的崇拜。自然宗教包括了中國、印度、与非洲的宗教。第二种宗教形式為精神開始提升至自然之上,這包括了希腊与猶太宗教。第三种為羅馬宗教所代表的『功利宗教』,這是人首次將目的性加於宗教之上,進行有效的組織与設計,雖然這在羅馬人的時代只是代表了局限於當時視界的目的性,只有待黑格爾哲學中的絕對精神顯現出來時,人才會明白無限的目的性,而這才是圓滿的宗教,即以黑格爾哲學銓釋的基督教,的真正成全与實現。

最后,黑格此种對宗教的銓釋,從我們今天的角度看,當然有許多不足之處,特別是掌握資据的貧乏。在了解中國与印度的宗教時,他只是依賴一些零碎的宣教士資料,另外他亦忽視了許多宗教的內部分殊性,如佛教与印度教等,而且這些宗教更是活的宗教、黑格爾亦沒有充份顧及其歷史的發展性。不過這些不足之處卻仍不能掩蓋其重大的貢獻,就是黑格爾對其他宗教的關注,与及這些宗教在歷史中不同形態的探討。黑格爾對其他宗教的關注可說是其哲學『現代性』的特徵之一,歐洲的基督教不再是唯一的宗教(但仍是最圓滿的宗教),其他宗教的存在成為了我們探討与反省的一部份,此种對『他性』(the otherness)的覺醒,可說是『現代性』的重要精神之一。而歷史亦不在是可有可無的課題,絕對的精神与理性是需要在歷史的進程中開展出來,由此也揭櫫了整個現代反思中對歷史意識的探討


黑格爾的第一部也是最重要的一部著作是精神現象學。在世時出版的作品還有哲學全書、邏輯學和權利的哲學。其他有關歷史哲學、宗教哲學、美學和哲學史的著作則是在他去世後,根據他當年演講時學生所做的筆記彙編而成。

黑格爾的著作以其覆蓋面之深廣而享有盛譽。他建立了一個龐大的體系來理解哲學的歷史和我們身處的世界本身——在黑格爾,這個世界通常被看成是「一個歷史的行進,其中每一個相續的運動都是為解決前一運動中的矛盾而出現的。」例如,他認為,法國大革命是人類有史以來第一次在西方社會中引入真正的自由。 但正因為是絕對的初次,它也是絕對的激進的:在革命消滅了它的對立面後,革命所喚起的暴力高潮無法自我平抑,結局是無路可去的革命最終自食其果——得之不易的自由自毀於殘暴的恐怖統治。然而,歷史總是在對過失的自我學習中前行的:正是這種經驗,也只能在有了這樣的經驗之後,一個由自由公民組成的既能行使理性政府的職責,又能實現自由、平等的革命理想的憲政政府才有可能得以出現。

在《歷史哲學》的前言中,黑格爾闡述:「哲學表明,意識是存在於它無限多個概念之上的,也就是說,意識是存在於自由的、無限多的形態之中,而對立的抽象內省的形態只是它的一種反映。意識是自由的、獨立存在的、有個性的,僅僅屬於精神。」

所以作為單獨概念的「意識」,由兩部分組成,兩者都各有無限多個「形態」,一部分是原則性的,另一部分是對每個歷史事件的具體反映,所以他又說:「通常意義上的意識存在兩個方面,一方面是對事物總體的概念,另一方面是對事物具體反應的抽象概念。」 他同時說:「每個人的自我意識不同,對事物的反應也不同,和原則性的意識有所偏移,但是對於一個正常的人來說,這種偏移是有限度的,這種限度取決於他的正常狀態,取決於他對上帝的尊敬程度。要了解這種概念的程度,屬於形而上學的範疇。」

所以,雖然黑格爾的語言很難懂,但他闡述了形而上學必須要研究每一個事件中的命題和反命題如何聯繫的機制,因此必須要比較每一個歷史事件中的例子和它們的原型,了解它們之間的共同點和不同的地方。 黑格爾對人類社會抱有一種有組織性和目的論的觀念,他的著作語言豐富而難懂,對於現代讀者來說非常令人迷惑。不僅如此,他的觀念和現代知識界流行的存在主義哲學以及個人權利的觀念也正相反。

黑格爾的遺產
黑格爾的學說在後代很長時間內一直引起爭論,他對思想界有廣泛的影響,幾乎任何學派都對他的學說給予肯定或提出批判。

歷史學家將黑格爾學派分為兩個陣營,黑格爾右派的代表是柏林漢博德大學的追隨者,他們擁護福音正統的宗教觀念,擁護後拿破倫時代的政治保守主義。


黑格爾左派,有時也被稱為「青年黑格爾派」,他們繼承黑格爾學說中的革命成分,在宗教方面主張無神論,在政治領域主張自由民主,其中包括費爾巴哈和年輕時代的馬克思和恩格斯。。在1830年代和1840年代,這些年輕的黑格爾信徒經常在柏林希貝爾酒吧聚會、爭論,這裡的氛圍造就了對以後150年有很大影響的思想家們,形成了無神論、人文主義、共產主義、無政府主義、和利己主義的基本觀念。

但是幾乎沒有一位黑格爾左派宣稱自己是黑格爾的追隨者,有幾位還公開批評黑格爾的哲學,但是這種歷史上的區分法仍然在現代學院哲學中使用,黑格爾左派對黑格爾的批評導致一個全新的領域—關於黑格爾和黑格爾理論的文學作品。

當代對在校學生來說,為了方便將黑格爾的辯證法分為三個階段,「正題」(例如在法國歷史上的大革命)、「反題」(大革命隨後的恐怖階段)和「合題」(自由公民的憲法保障狀態)。這種分法並不是黑格爾自己提出的,最早見於費希爾的對個人和全體之間聯繫的一個模擬描述。黑格爾學者們並沒有意識到這種三段論法會掩蓋黑格爾理論的真實論點,雖然黑格爾曾經說過:「要考慮到兩個基本元素:第一,自由的意志是絕對的和最終的目的;第二,實現的方法,也就是說知識和意識的主觀方面,包括生命、運動和活動。」(正題和反題),但他沒有使用「合題」這個術語,而是用「整體」。「這樣我們就了解了整體道德和實現自由的狀態,以及其後這兩種元素的主觀整合。」

黑格爾運用這種辯證法體系解釋哲學、科學、藝術、政治和宗教的歷史,但是現代評論家指出黑格爾經常修飾歷史的真實以適應他的辯證法模式。卡爾·包伯在他的《開放型社會和它的敵人》中指出,黑格爾體系文飾了威廉三世的統治,他認為1830年代的普魯士是理想的社會。赫伯特·馬爾庫斯在他的《理性和革命:黑格爾和社會理論的崛起》中批判了黑格爾作為一個國家權力的辯護士,為20世紀極權主義的興起開闢了道路。實際上黑格爾並沒有為這些權力形式辯護,只是認為存在的都是合理的,因為這些權力存在,所以也是合理的。亞瑟·施潘豪爾藐視黑格爾對歷史的解釋,認為他的著作是蒙昧主義的,是「偽哲學」,許多英國學派的哲學家也遵從這種看法。

20世紀黑格爾的哲學開始復興,主要是因為幾個原因,一是發現黑格爾的哲學是馬克思主義哲學的源頭,還因為黑格爾的歷史觀開始復活,再有黑格爾辯證法的重要性得到廣泛的認同,將黑格爾的理論重新帶到馬克思經典中的最重要的著作是喬治·盧卡斯的《歷史和經典概念》,掀起一股重新了解評價黑格爾的著作熱,黑格爾的復興也引起對黑格爾早期著作的興趣。現代美國的哲學家也明顯受到黑格爾的影響。


黑格爾的名言
「我看見拿破侖,這個世界精神,在巡視全城。當我看見這樣一個偉大人物時,真令我發生一種奇異的感覺。他騎在馬背上,他在這裡,集中在這一點上他要達到全世界、統治全世界。」

「我們可以斷言,沒有激情,任何偉大的事業都不能完成。」

「凡是合理的都是存在的,凡是存在的都是合理的。(Was vernünftig ist, das ist Wirklich; und was wirklich ist,das ist vernünftig.)」。此句出自《權利的哲學綱要》一書 《Grundlinien der Philosophie des Rechts 1820》。
「對現實的抽象就是對現實的毀滅」(Abstraktionen in der Wirklichkeit geltend machen, heißt Wirklichkeit zerstören.)

[color=Red]主要作品[/color]
精神現象學 (Phänomenologie des Geistes 有時也譯成精神哲學) 1806 (See battle of Jena)
邏輯學 (Wissenschaft der Logik) 1812-1816 (last edition of the first part 1831)
哲學全書 (Enzyklopaedie der philosophischen Wissenschaften) 1817-1830
分三個主要部分:
小邏輯
自然哲學
精神哲學
權利哲學的原理 (Grundlinien der Philosophie des Rechts) 1819
美學講演錄
歷史哲學講演錄
哲學史講演錄
宗教哲學講演錄[/size]

daircs2005 2006-4-30 03:24 AM

[b][size=2]馬克思(Karl Heinrich Marx,1818年5月5日—1883年3月14日)[/size][/b]

[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/f/fc/Karl_Marx.jpg[/img]


[size=2]德國政治哲學家及社會理論家,馬克思主義創始人,猶太人。主要著作有《資本論》,《共產黨宣言》等。 他是無產階級的導師,是共產主義運動的帶頭人。一般支持他所創立的理論的人被稱為馬克思主義者。

生平

1818年5月5日,馬克思生於德國萊茵省(現屬於聯邦州萊茵蘭-普法爾茨)特里爾一個律師家庭。他的祖父馬克思·列維是一名猶太人律法學家,他的父親希爾舍·卡爾·馬克思,後改名亨利希·馬克思,生於1782年,同荷蘭女子罕麗·普列斯堡結婚,生育多名子女,但從一確定繼承人的文件中發現,只有卡爾·馬克思和三個女兒索非亞、愛米爾、路易莎存活。

1830年10月,馬克思進入特里爾中學。中學畢業後,進入波恩大學,後轉學到柏林大學學習,並於1841年完成大學學業,同年另以論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學之區別》申請獲得耶拿大學博士。畢業後擔任萊茵報主編,後辭職。期間認識了弗里德里希·恩格斯。

他學識淵博,精通哲學、歷史、政治經濟學、數學。

1843年6月19日,馬克思與苦等了他7年之久的生於1814年的貴族小姐燕尼結婚。

1844年1月,與燕尼一起踏上流放的征途。去到巴黎。同年完成<<哲學經濟學手稿>>,這份手稿直到1933年才被發現並發表,被稱為1844年哲學經濟學手稿。

1845年秋,被法國政府驅逐出境。去到比利時布魯塞爾。

1845年12月宣佈脫離普魯士國籍。其後和恩格斯一起完成了《德意志意識形態》。書中批判了黑格爾的唯心主義,費爾巴哈唯物主義的不徹底。第一次有系統地闡述了他們所創立的歷史唯物主義,明確提出無產階級奪取政權的歷史任務,為社會主義由空想到科學奠定了初步理論基礎。後來才誕生了《共產黨宣言》。

隨後不久遭到比利時當局的迫害。和妻子一起回到德國。

1846年初 ,馬克思和恩格斯建立布魯塞爾共產主義通訊委員會。1847年初,馬克思和恩格斯應邀參加正義者同盟。1847年6月同盟更名為共產主義者同盟,並且起草了同盟的綱領《共產黨宣言》。

1848年4月,和恩格斯在德國一起創辦了《新萊茵報》。

後被驅逐,去了巴黎。在被要求離開巴黎,去了英國倫敦。在倫敦,他們度過了一生中最困難的日子。在5年時間里,馬克思和燕尼失去了四個孩子中的三個。但在這期間,馬克思寫出了他最重要的著作——《資本論》。

1864年9月28日馬克思參加了第一國際成立大會,被選入領導委員會。他為國際起草《成立宣言》、《臨時章程》和其他重要文件。

1867年9月14日,《資本論》第一卷出版。

1870年10月與移居倫敦的恩格斯再度相聚。由於被許多國家驅逐,到處流亡,他曾自稱是「世界公民」。

1883年3月14日,馬克思在倫敦寓所去世,葬於倫敦北郊的海格特公墓內。

《資本論》後兩卷為恩格斯整理馬克思的遺稿後出版,分別在1885年、1894年相繼出版。

馬克思的哲學

哲學——解放的頭腦

『德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學,它的心臟是無產階級。』——《德意志意識形態》

『哲學把無產階級當做自己的物質的武器,同樣地,無產階級也把哲學當做自己的精神武器。』 ——《德意志意識形態》

馬克思認為哲學是人的解放的頭腦,也就是說,它是解放者(無產階級)的精神武器。 他認為社會主義的出現是歷史的發展的必然趨勢。為了證明它的合規律性,哲學作為人的解放的頭腦就應當承擔這樣的一個任務。


社會發展
歷史唯物主義。

『可以根據意識、宗教或隨便別的什麼來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候,這一步是由他們的肉體組織所決定的,人本身就開始把自己和動物區別開來。人們生產自己的生活資料,同時間接地生產著自己的物質生活本身。』 ——《德意志意識形態》

人區別於動物的地方,就在於他能生產出他們賴以生存的生活數據和生產數據,而動物不能。 人一旦進入生產勞動,他就同其它動物根本區別開來了。 因為要勞動,所以必須事先結成生產關係以及其它社會關係。人們的勞動生產力制約著他們在其中進行活動的生產方式,而有什麼樣的生產方式,便有什麼樣的社會關係。人們的生產方式、社會關係等構成的社會存在又決定著人們的社會意識。由此可見,社會的發展便不是完全沒有規律可循的了。

生產勞動為主要形式的物質實踐基礎上形成的生產力與生產關係、經濟基礎與上層建築的矛盾運動是人的活動產物,但他們一旦形成,便反過來成為制約著人的活動的客觀的力量。 因此,馬克思認為,社會的發展從表面上看像是雜亂無章,其實它同自然界一樣也是有內在客觀趨勢的。

人的問題
思維與存在的關係的問題。

人及其思維與世界的關係。

馬克思從人與外部世界的關係來說明人時,他立足於實踐的基礎上。

人通過自己的物質實踐活動認識世界和改造世界,而人自身也在這種實踐活動中得到改造,獲得自己的新的質量和素質。

人改造世界,世界也改變人。

因此人只有在實踐基礎上,在以實踐為基礎的人與外部世界的關係中才能得科學的唯物的說明。

這就是馬克思主義哲學說明人的問題的根本特徵。

階級鬥爭

『至今一切社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。』——《共產黨宣言》

馬克思認為,在人類歷史上,由於金屬工具的使用提高了勞動生產率,從而剩餘生產物增多,使得人類有可能在自身中實行腦體分工。這種分工一方面大大促進了生產力的發展和文明的進步,使人類從原始社會的野蠻階段走了出來,進入文明時期。另一方面,腦體分工本身就是最初階級劃分的基礎。由於分工和私有制的出現,使壟斷精神生產的剝削階級分子與承擔全部體力勞動的勞動階級處在根本利益相互對抗的關係之中,人類自此進入階級社會。階級社會幾千年的發展,不過是剝削階級對勞動人民剝削的程度以及勞動人民對剝削階級依附的具體方式的變化。

馬克思認為,只有聯繫生產力發展以及由生產力決定的社會關係結構的變化,才能理解:

人類歷史發展的階段中,階級鬥爭是不可避免的; 階級鬥爭本身就構成了人類歷史發展的一種推動力量。

馬克思在關於階級的理論中,特別強調階級是一個經濟範疇。

『在原始積累的歷史中,對正在形成的資本家階級起過推動的作用的一切變革,都是歷史上劃時代的事情;但首要的因素是:大量的人突然被強制地同自己的生存資料分離,被當作不受法律保護的無產者拋向勞動市場。對農業生產者即農民的土地的剝奪,形成全部過程的基礎。』 ——《資本論》

現代階級關係的產生源於勞動者同自己的生產數據的分離。 但階級一旦產生,又會把階級利益對立的烙印打上文化、宗教等領域。在這個意義上,階級有時是一個社會範疇。人類社會的階級關係從早期的簡單走向複雜,然後又走向現代社會的簡單化。

馬克思指出,同以往的階級社會相比效,資本主義社會會使互相對立階級日益簡單化。

『我們的時代,資產階級時代,卻有一個特點:它使階級對立簡單化了。整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營,分裂為兩大相互直接對立的階級:資產階級和無產階級。』——《共產黨宣言》

馬克思雖然建立了階級理論/學說,但是沒有解釋階級轉化相關的理論,尤其是無產階級經過某種方式取得政權之後,轉化為有產階級的情況。


政黨理論
『在無產階級和資產階級的鬥爭所經歷的各個發展階段上,共產黨人始終代表整個運動的利益。因此,在實踐方面,共產黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終起推動作用的部分;在理論方面,他們勝過其餘的無產階級群眾的地方在於他們了解無產階級運動的條件、進程和一般結果。』——《共產黨宣言》

與馬克思的階級鬥爭理論緊密相關的,是無產階級政黨理論。 在馬克思看來,無產階級的階級鬥爭必須由無產階級的政黨來領導,而無產階級政黨則是無產階級的先鋒隊。這個黨代表著組織、領導和宣傳作用。 沒有無產階級政黨的這些核心作用,就不會有無產階級鬥爭的勝利。


國家理論
從階級及階級鬥爭的理論出發,馬克思認為私有制社會中對立階級之間的鬥爭具有不可調和的特點,統治階級需要用暴力來鎮壓被壓迫階級的反抗。以保持階級之間的平衡,把階級關係維持在符合統治階級利益的秩序和範圍之內,那就是國家。 這樣,作為統治階級統治工具的國家就應運而生。無產階級要想獲得自由的解放,就要必須團結起來,進行暴力革命,以推翻資產階級的專政,建立起無產階級專政或社會主義國家,直到消滅階級和國家的共產主義高級階段到來為止。

「舊的國家是一種『以其無處不在的複雜的軍事、官僚、宗教和司法機構像蟒蛇似地把活生生的市民社會從四面八方纏繞起來的中央集權國家機器』。」—— 卡爾·馬克思 《法蘭西內戰》


作品
《1844年哲學和經濟學手稿》
《資本論》
《共產黨宣言》
《德意志意識形態》

影響
2005年7月14日,英國廣播公司(BBC)廣播四頻道「在我們這個時代」欄目公佈了「誰是現今英國人心目中最偉大的哲學家」的調查結果,馬克思以27.93%的得票率榮登榜首。[/size]

daircs2005 2006-4-30 03:35 AM

[b][size=2]尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche,1844年10月15日—1900年8月25日)[/size][/b]

[img]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Nietzsche1882.jpg/200px-Nietzsche1882.jpg[/img]

[size=2]著名德國哲學家和思想家。尼采首先是一個語言學家,然後作為一個哲學家或者稱之為自由思想者,他的許多著作里都包含了現代心理學的內容。他是一個充滿着反叛精神的詩人哲學家,他強力地批判了西方傳統的基督教文化,否定基督教傳統的道德體系,主張重估一切價值,更提出了超人理論和永恆輪迴的命題,渴望建立起一個全新的強力的思想文化體系。從本質上來說,尼采是一個虛無主義者,但是他不同於他年輕時代的精神導師——叔本華之處就在於,他渴望着在這個虛無的世界上尋找到一種意義,或者說創造出一種生存的意義,以此來肯定人的存在價值。他的思想為後來的存在主義奠定了基礎,被譽為存在主義的先驅之一。但是由於尼采的某些思想過於極端,過於的強力,因此後來被納粹所利用而染上「納粹哲學家」的污名。正如他自己在書中所寫,任何偉大都會被誤解。


尼采的著作對後世的影響無疑是巨大的。他的思想具有一種無比強大的衝擊力,它顛覆了西方的基督教道德思想和傳統的價值,揭示了在上帝死後人類所必須面臨的精神危機。雅斯貝爾斯說尼采和克爾凱郭爾給西方哲學帶來顫栗,而此顫栗的最後意義尚未被估價出來。20世紀初的整整一代思想家和藝術家都在尼采的著作中找到了那些激發了他們富於創造性的作品的觀念和意象。雅斯貝爾斯、薩特、海德格爾、福柯和德希達等等都是深受尼采思想影響的哲學家,而直接受他影響的文學家同樣數不勝數:茨威格、托馬斯·曼、肖伯納、黑塞、里爾克、紀德以及魯迅。

尼采「上帝已死」的預警
  

科學技術的發展,使歐洲自十八世紀下半葉至二十世紀初,發生了工業革命。 工業革命的結果是人們的生活產生了重大的改變,機器的運用,工廠的出現,人口的集中,大都市的產生,與及大量生產(mass production)帶來各種物質產品,促進了商業貿易與經濟發展,豐富了相當部份人們的物質生活,經濟價值成為了推動社會變化的最主要動力。
  

然而,科技工商業文明,並沒有給人類帶來一個理想的世界。相反,它同時帶來了宗教與道德的危機,人文價值的失落。由尼采到馬庫賽(H. Macuse)都看到現代文明的危機。本文是要論述唐君毅先生的人文教育思想是有針砭時弊的作用。
  
尼采在十九世紀末,透過一個瘋子的口,宣佈了上帝的死亡。尼采運用了像莊子式的寓言,對歐洲社會因科技發展工業革命帶來的價值上的虛無主義作出了預警 。他描述一個瘋子,在一個光亮的早晨,提著燈籠,走進了市集,向著人群說︰「我要尋找上帝﹗我要尋找上帝﹗」「上帝已凋謝?我告訴你,是我們把祂殺死。-是你和我。」 。
  無論上帝真的死了或只是在人們心中消失了,上帝在西方文化中作為價值與道德的根源,祂的消失帶來了虛無主義(Nihilism)是何等重大的事情。
尼采自己就是這個瘋子。當差不多所有人都在享受著科技帶來不斷的突破與成果,瀰漫著一股樂觀氣氛時,尼采卻感受到時代帶來了沒有上帝的價值失落的痛苦,於是他不得不說,瘋子的出現是太早了一點。

權力意志是陽光哲學

簡單地說,「權力意志」就是一種超人哲學,尼采認為在上帝死後,規範人的枷鎖已經褪去,此時人的存在就是為了「最大化」自己的價值,在資源天生具匱乏性的社會裡,弱肉強食是常態,而「道德」不過是「弱者的哲學」——正因為弱者競爭不過別人,所以他來要求制訂道德以規範強者,並宰制「更弱之人」。
尼采的哲學不僅弄瘋了自己的晚年,也把二十世紀初的西方知識世界搞得精神大亂,但千萬別誤會尼采的思想是灰色的,恰恰相反,「權力意志」是標準的陽光哲學,大部分「突破」和「創新」正是由此孕生。[/size]

daircs2005 2006-4-30 03:45 AM

[b][size=2]胡塞爾(Edward Husserl, 1859-1938)生於莫瓦維亞(Moravia)[/size][/b]

[img]http://www.cnphenomenology.com/images/2618K2.jpg[/img]


[size=2]胡塞爾年幼時特別喜歡數學及物理,1978年轉學到柏林,進入Friedrich Wilhelm University就讀,在這裏遇到三個當時很著名的數學家:魏爾斯特拉斯(Weierstrass)、Kronecker及Kummer,從他們身上學習嚴格的思考方法,對數學哲學發生了興趣。1883年,在Konigsberger指導下完成博士論文,題為《對變分法理論的一些貢獻》(Contributions to the Theory of the Calculus of Variations)。同年,應Weierstrass邀請回柏林,當後者的助教;眾所周知,Weierstrass是近代數學分析大師,亦是數學分析(Mathematical analysis)之基礎的重要奠基者之一。

  1884年,Weierstrass病重,胡塞爾返回維也納,接觸了勃蘭太諾(Franz Brentano, 1838-1917),後者是心理學大師,對胡塞爾產生了極大的影響。1886年,胡塞爾接受勃蘭太諾的建議,到荷魯大學(University of Halle)擔任勃蘭太諾的學生、心理學家史敦夫(Stumpf)的助教,在1886-1901年間,胡塞爾一直留在荷魯,擔當一種助教性質所謂Privatdozent的工作。1891年,胡塞爾在史敦夫的指導下,完成教授論文(Habilitationsschrift):《算術哲學》(Philosophy of Arithmetic)。在這篇論文中,胡塞爾站在心理主義的立場,視人類理解數目的心理能力為算術成立的必要條件。《算術哲學》出版後,受到著名的數學哲學家Gottlob Frege的猛烈批評,胡塞爾因而逐漸放棄心理主義的立場,開始醞釀所謂重建邏輯與數學的超越性與客觀性的現象學出發點。胡塞爾思想發展的第一個重要轉折點的標誌是《邏輯研究》(Logical Investigations)的完成,此書的第一、二卷分別在1900及1901年出版。

  胡塞爾思想發展的第二個重要轉折點是在「哥廷根時代」(1901-1916)。1901年,胡塞爾受聘到哥廷根大學(Universiy of Gottingen)擔任正教授的職位,得到了與當時一流的數學家、邏輯家切磋的機會,著名學者如謝勒(Max Scheler, 1874-1928)、芬特(Pfander)等,都是哥廷根時代胡塞爾的學生。在這段時間,胡塞爾寫成了《現象學的觀念》(The Idea of Phenomenology, 1907)、《純粹現象學通論》(Ideas: General Introduction to Pure Phenomenology, 1913)等重要著作。據康,《現象學的觀念》更標誌著胡塞爾思想發展的第二個重要轉折點,在此著作中,胡塞爾在現象學的還原的道路上已基本完成了向超越現象學(Transcendental Phenomenology)的突破。[2]

  1916年,胡塞爾應邀到費堡大學(University of Freiburg)擔任正教授的職位,直到1928年止,這是胡塞爾超越現象學的發展與趨向成熟的時期。在此期間,值得注意的是,1922年,海德格(Martin Heidegger, 1889-1976)成為胡塞爾的助手,而他們的接觸,是在費堡時期的事,這時海德格已拿到博士學位,在哲學上已有了一定的型態與成熟性。海德格到馬堡大學(University of Marburg)任教後,由其他人擔任胡塞爾的助教,尤其要提的是芬克(Fink),他一直追隨胡
塞爾直到逝世為止。

  1928年,胡塞爾自費堡大學退休,推薦海德格接替他的講座。胡塞爾一直覺得這個鋒芒畢露的年輕學者將會是最有希望發揚他的現象學的人。可是當海德格回到費堡後,郤發現了他們之間在哲學理念上有著極深的歧異,這使胡塞爾受到很大的打擊。1929年,胡塞爾應邀到巴黎的索邦大學(University of Sorbonne)作一系列演講,日後發展成《笛卡兒式沉思錄》(Cartesian Meditations)一書。1935年,胡塞爾應邀到維也納演講,當時德國納粹黨勢力日益膨漲,風雨飄搖
的歐洲令他感到歐洲文化的危殆,這些演講後來發展成《歐洲科學的危機與超越現象學》(The Crisis of European Sciences and Transcendental Phenomenology)。1937年,胡塞爾得了支氣管炎,終於在1938年逝世。

  胡塞爾哲學思想較複雜,由邏輯哲學開始,幾經轉折,最後發展為超越現象學,而他的現象學思想亦似未完全熟,仍有很多問題須待解決,亦有很多手稿留下還待整理與出版。這裏,筆者只介紹胡塞爾現象學的還原(phenomenological reduction)的思想,下次再較全面地介紹他的哲學思想。

  胡塞爾其中一個主要考慮的問題是知識論問題,他這方面跟笛卡兒(Descartes)頗相似。笛卡兒欲尋找知識的基礎,他以「懷疑法」懷疑我們對一切事物的知識,最後發覺「那懷疑一切事物的懷疑者」不能再被懷疑,它具有明
證性(evidence),我們對它有「明白清楚的感知」(clear and distinct perception)。不過,胡塞爾不說「懷疑法」,他說「現象學的還原」或「現象學的存而不論」。

  首先,所謂「現象學的存而不論」,是說為要令現象學成為一種嚴格的學問,我們不能接納任何未經批判的設定(presupposition)到現象學系統內,因此哲學家或現象學家不能如自然科學家一般,假定了事物的客觀存在性與外在性。這
個事物的「客觀存在性」與「外在性」是有疑問的,是無法被證明的,它沒有明證性(evidence)。凡沒有明證性的事物或設定,胡塞爾都「存而不論」、懸置(epoche)或放入括號(bracketed)不予判斷。

  其次是「本質還原」(eidetic reduction)或「本質的存而不論」,意思是說除了將沒有明證性的事物懸置外,還要盡力忽略意識流中出現的變動不居的個別事物,而集中全力去把握在變動不居的事物中突現的不變同一的事物的「本質
」(eidos, essence),這裏本質基本上指柏拉圖(Plato)的理型(Idea)或共相(universal)[3]。胡塞爾認為我們具有一種理解本質的抽象能力,胡塞爾稱為「本質直觀」(ideation or eidetic intuition)。對於此,胡塞爾以「紅」來說明:「關於紅,我有一個或幾個個別直觀,我抓住純粹的內在,我關注現象學的還原。我除去紅此外還含有的、…東西,如我桌子上的一張吸墨紙的紅等等;並且我純粹直觀地完成一般的紅和特殊的(in specie)紅的思想的意義,即從這個
紅或那個紅中直觀出的同一的一般之物。」[4]我們可以理解「本質直觀」為一種從不同個別特殊事物把握一般普遍本質的觀念化的抽象作用(ideating abstraction)[5],所以「本質直觀」亦可譯作ideation,即觀念化作用或觀念化的抽象作用。如以上胡塞爾提到的「紅」的本質,透過對不同個別紅的事物的知覺,藉著一種抽象化的作用,去除不相關的因素,來把握一般的紅的本質。無論如何,本質直觀是一種具有明證性的認識本質的直觀能力。胡塞爾這方面的思
想與柏拉圖很相似。

  最後是超越的還原(transcendental reduction),意即還原到超越的主體性(transcendental subjectivity),這是通向超越的主體性的方法或通道。當我們採取超越的還原時,我們是要轉變或澈換(transform)我們的觀點,由一個經驗的主體(empirical subject)的觀點轉化到一個超越的主體(transcendental subject)的觀點[6]。經過超越的存而不論後,所剩下的或所揭露的只是「超越地被純粹化了的」(transcendentally purified)經驗的領域與「超越的自我」(Transcendental Ego),它揭露了一種「存有的新領域」。[7]為了顯露這個領域,我們只能憑著一種本質直觀或純粹的直覺。在超越的還原中,我們揭露或回歸到本質之根源:超越的自我,並顯露出超越自我意向經驗的能思所思結構(the noetic-noematic structures of intentional experiences)[8];這裏「能思」(Noesis)指理性的思想活動,「所思」(Noema)指思想之內容,意思是說:所
思的內容(content)或本質(eidos or essence)是由超越的主體所建構的(constitute)。這時現象學不單有知識論的意義,還有存有論的意義(ontological meaning)。

  最後,我們要對胡塞爾的現象學還原作一點補充解釋。超越的還原基本是指一種主體的轉化(transformation),由經驗的主體轉化到超越的主體,在胡塞爾,這種轉化主要是知識論義的,即一種認知主體的轉化。這裏「超越」(transcendental)具有先驗的意思,即邏輯上是先於經驗,但又能應用於經驗,亦是經驗之基礎。這種超越的主體還有康德(Kant)「智的直覺」(intellectual intuition)的意思[9],這是無限的智慧,有創造事物、實現事物的性能,它直覺一物,便創造一物、實現一物。因此,吳汝鈞先生用佛教唯識宗的語言「轉識成智」來說胡塞爾的現象學還原。[/size]

daircs2005 2006-4-30 03:49 AM

[b][size=2]海德格爾(1889年9月26日—1976年5月26日)[/size][/b]

[img]http://news.xinhuanet.com/photo/2005-05/25/xinsrc_272050225151490624741124.jpg[/img]

[size=2]是德國著名的哲學家。他影響了很多哲學家,例如:葛達瑪(Hans-Georg Gadamer,又譯伽達默爾)、漢斯·尤納斯(Hans Jonas)、Emmanuel Levinas、漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)、Xavier Zubiri、Karl Löwith、莫里斯·梅洛-龐蒂(Maurice Merleau-Ponty)、讓·保羅·薩特(Jean-Paul Sartre)、雅克·德希達(Jacques Derrida)、米歇爾·福柯(Michel Foucault)、Jean-Luc Nancy及Philippe Lacoue-Labarthe都或多或少曾研究他的著作。除了跟現象學的關係外,他對存在主義、解構主義、詮釋學、後現代主義、政治理論、心理學及神學有舉足輕重的影響。他曾嘗試引領哲學家脫離形而上學及知識論的問題而朝向本體論的問題。這就是存在的意義。

生平

海德格爾的出生地梅斯基希生於巴登-符騰堡州梅斯基希的海德格爾出身自一個天主教家庭。他的父親弗里德里希·海德格爾就在梅斯基希小鎮的天主教教堂任職司事。馬丁·海德格爾早年就在教會學校讀書。17歲時,從一個神父那裡借到布倫坦諾的《亞里士多德所說的存在的多重意義》一書,對存在意義的問題產生興趣。他在大學先學神學二年,後轉入哲學,並同時修讀人文科學和自然科學。1913年在弗萊堡大學在李凱爾特及施奈德的指導下完成博士學位論文《心理主義的判斷學說》,他的講師資格論文題目是《鄧·司各脫關於範疇的學說和意義的理論》。1914年,他獲得了心理主義博士學位。第一次世界大戰爆發後,在1914年8月,海德格爾應徵參軍,但兩個月後因為健康欠佳而退伍。1917年,即第一次世界大戰的最後一年,海德格爾與艾弗里特·佩特蒂結婚,婚後再次入伍,在西線戰場服役。他長期不離開德國並埋首案頭上的工作。

1918年,從戰場回來後,海德格爾正式成為胡塞爾的高級助教,在胡塞爾的指導下一面學習一面任教。講課的內容大多圍繞亞里士多德的。雖然深受胡塞爾的現象學的薰陶,但他授課的重點卻不完全是胡塞爾式的。1920年11月,弗萊堡大學教職再度空缺,胡塞爾遂向那托普推薦海德格爾。當時海德格爾正準備在胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑑》第七卷上發表一部關於亞里士多德的大著作。海德格爾把一份40頁的手稿打印出兩份。一份寄給了那托普,另一份留給自己。那托普讀過了原稿後,驚嘆他的哲學思想具有驚人的首創力量,便馬上回覆胡塞爾。

1923年,他開始擔任馬堡大學哲學教授。在這時間期間,他開始在托特瑙堡營造了他自己的別墅(the Hütte),並開始專注寫作《存在與時間》的第一稿。同年,他被選為馬堡大學中非常出眾及具有榮譽但同時是新教徒的哲學教授。與他共事的人有神學家布特曼(Rudolf Bultmann)、Ernst Friedländer、尼科拉·哈特曼(Nicolai Hartmann)、新康德主義哲學家那托普(Paul Natorp)。1925年夏天的講課稿件《時間概念的歷史》就是《存在與時間》的雛形。1925年冬天,海德格爾被提名為正式教授講座。按照當時需求,他必須立刻有著作發表。於是,1926年1月至4月,他隱居於他的別墅,把《時間概念的歷史》整理成《存在與時間》的前240頁。胡塞爾期間也往托特瑙堡渡假,並與他討論當中主要概念在世界之中。第二年2月,《存在與時間》分別在《現象學年鑑》第八卷上及以單行本面世。半年後,柏林頒發了正教授職稱。

1928年,胡塞爾退休,海德格爾也辭去馬堡大學的席位,回到弗萊堡大學繼任胡塞爾的哲學講座。自1931年,海德格爾與德國納粹黨關係越來越密切。1933年,他加入了納粹黨並當選為弗萊堡大學的校長。可是他的就職演說(Rektoratsrede)中運用了大量的納粹的與納粹宣傳合拍的言詞,使他臭名遠播。特別是講到德國大學的目的是「教育和訓練的國人民命運的領袖和衛士」。他更主張大學的三根支柱分別是「勞動服務、軍役服務和知識服務」。雖然他於1934年辭退校長一職,但未曾退黨。1945年至1947年,法國職業當局因為他的納粹黨背景而禁止他任教。到了1951年,更撤銷他榮譽退休教授所享有的特權。他在1951年、1958年、1967年則定期受邀請任教。1976年,海德格爾於出生地梅斯基爾希與世長辭並以羅馬天主教儀式安葬。


哲學
馬丁·海德格爾是二十世紀其中一位重要的哲學家。他的思想深入了各個領域。他對本體論的討論使他嚴如存在主義其中一位創立者。他的構思啟發了很多哲學工作。例如:讓·保羅·薩特大量採用他的想法。他的著作被德國、法國、日本等地採用,甚至到了70年代在北美仍然有很多追隨者。

他拒絕一些現代潮流的概念如事實與價值的分野。他拒絕把道德納入他的理論體系。這些種種帶來其他哲學家對他的誤解。他的政治立場及個人行為也成為被攻擊的對象。


影響
當海德格爾年少時,他以神學作媒介觸及到亞里士多德的思想。存在這個傳統概念可以追朔到柏拉圖的時代。這個早期的接觸奠定了《存在與時間》的基礎。最初海德格爾被稱為現象學家。現象學的手法可以說是在未有預先的知識下理解經驗。這是一種繞過抽象理論的假定來獲取事物本質的方法。胡塞爾是現象學之父,也是海德格爾的良師益友。雖然在現象學上他跟胡塞爾有點不和並且他對存在的具體問題越來越感興趣,但現象學在他的突破性思想無疑地佔了一個特殊地位。他把《存在與時間》歸類為現象學本體論。

後來,海德格爾的思想也受到了康德、黑格爾、尼采、索倫·奧貝·祁克果等人的影響。


存在與時間
發行於1927年的《存在與時間》(Sein und Zeit)是海德格爾最有影響力的著作。這本劃世紀的著作是他首個重要學術研究,令他獲得弗萊堡大學的教授一職。在這本書他隨後在幾觀點上改變了他的角度。這是歐洲大陸哲學的試金石,是對存在與時間(常常被翻譯為此在)的概念作開創性探討。這都跟本體論及現象學有關係的。雖然他與存在主義保持距離,但是《存在與時間》對存在主義哲學家如讓·保羅·薩特等人有深遠的影響。


晚期著作
雖然海德格爾聲稱他所有的著作只關心唯一一個問題-存在的問題,但是自從《存在與時間》發表後數年來他的焦點慢慢地改變。這種改變被稱為海德格爾的轉動。在後期的著作,他的焦點從做轉到居。他較少集中在日常行為及痛苦經驗所顯露的結構,反而集中在行為如何取決於存在的開放性這樣的先決條件。作為人類的重要性就是保持這種開放性。這種早期與晚期在重點上的分別多於根本概念上的割裂,猶如路德維希·維根斯坦的早期晚期之間的分別。這已經對海德格爾語料庫的斷代(早期:-1930,晚期:1931-)起了足夠並非常重要的作用。


他與納粹德國
在被選為弗萊堡大學校長之前,海德格爾已經在1933年5月1日加入納粹黨。1934年4月他辭去校長一職。雖然直至戰爭結束,他仍然保留納粹黨黨員身分。在擔任校長的期間,弗萊堡大學禁止海德格爾以前的猶太裔教師胡賽爾進入大學圖書館,引發了納粹種族清洗法例。在1941年重印時候,海德格爾刪除了胡賽爾在《存在與時間》上的貢獻,並聲稱他這樣做是受到出版商馬斯·尼米爾(Max Niemeyer)的壓力。1935年出版《形而上學入門》時,他拒絕刪除『這場運動的內在真相及偉大』(意味著國家社會主義)這樣的參考。他更特意地加入「地球技術和現代人類的交鋒」。很多讀者不難把它理解為海德格爾對國家社會主義許下承諾的證據。[/size]

daircs2005 2006-4-30 04:06 AM

[b][size=2]高達美H.Gadamer(1900-2002)[/size][/b]

[img]http://www.nhu.edu.tw/~sts/class/Gadamer.jpg[/img]

[size=2]詮釋學:源起及其演進

詮釋學(hermeneutics)一詞源於希臘神話中的天使Hermes,他是天神宙斯的使者,負責傳遞宙斯的訊息,並「主動地詮釋」宙斯的意思。

詮釋學的發展歷史可分為三個階段。第一階段是指詮釋<聖經>的原則,認為詮釋聖經應該以原文為主,找尋其「隱藏的」意義。第二階段是指F.E.D.Schleiermacher(1768-1834)的心理主義與W.Dilthey(1833-1911)的歷史主義的詮釋學。他們共同的思想基礎是客觀主義,主張詮釋者應擺脫自己的偏見及其時代的限制,而進入被理解對象的那個時代及其設身處地的立場。第三個階段是指M.Heidegger與Gadamer的詮釋學。他們把詮釋學從方法論轉向本體論(ontology),從而使詮釋學成為一門真正的哲學理論。

二、高達美的生平

高達美(Gadamer)出生於德國馬堡,就學於弗來堡大學;1923年拜Husserl與Heidegger為師,受兩人影響甚大。Gadamer的學術生涯可分為三個時期:早期研究古希臘的政治和倫理思想,尤其著重於對柏拉圖思想系統性的闡釋。中期注重的是本體論,發展具有濃厚思辯色彩的哲學詮釋學體系。晚期則擺脫了學院式的純思辯色彩,將本體論用於現實社會的問題分析中,發展成一種實踐科學。

貳、<真理與方法>

        Gadamer最重要的作品是六十歲時發表的<真理與方法>一書。其認為,自然科學的方法,不論是培根的經驗歸納法,或是笛卡兒的演繹法,都會造成控制意識。方法論時代是科學氾濫和科學控制加劇的時代。方法並不能保證人們獲得真理。<真理與方法>一書包括三個部分,分別開創出藝術、歷史和語言這三條通往真理的「非方法」大道,藝術與歷史是人們理解世界的兩種模式,這兩種模式終將統一於語言之上。語言並不只是符號工具而已,它還具有表現世界,使世界得以繼續存在的作用。

        總之,科學的真理並不是普遍適用的,Gadamer的目的是要探尋一種超出科學方法論控制之外的對於真理的經驗。

        一、藝術中的歷史意識

藝術經驗是對立於科學經驗的,藝術經驗是一種人生在世的經驗,它的內容是人主觀認識的真理;科學經驗則是人通過方法,實行對客體乃至於對他人的控制。Gadamer批判康德強調「主觀審美標準」的審美觀,不能把藝術鑑賞活動看做是如康德所說的,只注意到事物表面質量的經驗活動,而無須對藝術進行「歷史的考察」,便可以賞析作品之美。故Gadamer強調藝術的「歷史意識性」。

Gadamer繼承了Heidegger的藝術觀,主張藝術是存在真理的一種顯現,也因此藝術的產生有一定的社會及思想背景,藝術自身也表現和描述此一背景。如果抽掉藝術中的道德因素,主體僅僅沈浸於其審美的愉悅之中時,則藝術就已經喪失其原始的生命力。

        二、藝術與遊戲

Gadamer希望藉由「遊戲」此一概念來揭示藝術作品的存在方式。整體而言,遊戲的主要特徵有三項:

第一,遊戲活動的主體性:遊戲活動的主體,並不是從事遊戲活動的人,而是遊戲活動本身。同樣的,藝術作品亦是在進入人的理解之中,在彼此的交互作用當中,才獲得其存在。

第二,遊戲是活動者的自我表現:即遊戲是活動者自身意願的表現。遊戲活動者經由玩味某種東西,或表現某種東西,而達成其特有的自我表現。同樣的,在主體理解活動中,藝術作品所表現的意義,其實便是主體所理解的內容。

第三、遊戲必須依賴於觀看者:遊戲本身是由遊戲者和觀看者所組成的整體,必須由觀看者去感受。對於觀看者而言,遊戲是在觀看者之中進行的。同樣,藝術作品的意義也是相對於觀看者而存在的,只有進入到觀看者的理解活動當中,藝術作品才真正的存在,對於作品真正意義的實現,觀看者具有積極的參與作用。

總之,Gadamer的遊戲概念展現出其藝術真理的三大目標:一是親除主觀性,清除「主/客」觀的二分。二是強調遊戲中自我的表現,是藝術作品存在方式。三是引入賞析作品時,參與真理的特性。

參、歷史

Gadamer確認了歷史性是人類存在的基本事實,精神科學所研究的,是人類歷史的各種流傳物,它們在經驗歷史中流傳,它們所傳遞的,是必須參與其中才能獲得的真理。他一反西方詮釋學追求把握文本作者原意的傳統,全面肯定理解過程中產生差異的合理性,推崇讀者對作品意義的參與,推崇作品在現時的意義,使得詮釋學理論向前一步的發展。

一、理解與方法的「非中立」

理解與傳統密切相關,理解不是某種活動,理解是一種發生,是一種遭遇,一個事件;理解比方法更為基本,使用方法必然在理解之後。以為方法能與個人主體抽離,成為具有「中立性」的工具,是錯誤的假設前提,因為歷史間距是不可克服的。成見就是理解真理的先決的條件,故而源自個人的歷史成見,不可能完全消除。在Gadamer看來,成見並不是一件壞事,它是瞭解新事物必須的前理解。

        二、前概念與傳統

Gadamer承繼了Heidegger關於理解的「前結構」概念,認為我們之所以能夠理解一篇作品(或事物、境遇)並非是以一種「空虛意識」面對當下;相反,我們我們早已具有一種面對境遇的意向、一個既定的視見方式和某些觀念上的前概念。惟有透過當下的意識,我們才可能觀察、理解歷史

依照Gadamer此觀點,傳統並不是與我們對立之物。事實上,我們是存在於傳統之中。傳統是十分透明的媒介,正如魚不能察覺水一般。

        三、成見與視域

啟蒙運動後,西方理性主義者多認為「成見」(prejudice)是一種和理性對立的力量。Gadamer一反眾議,以正面方式,說明成見是人的歷史存在狀態,它與歷史相互交織,成為理解的基本「視域」(horizon)。「視域」一詞的字義是「地平線」,其涵意為:個人必須在其歷史的存在中,展開理解活動。由歷史所形成的「地平線」,決定了一個人的理解視野。

Gadamer認為重新肯定「權威」和「歷史」,是詮釋學的基本出發點。理性與傳統,並不是相互對立的力量;理性只有以傳統力量作為中介,才能發揮作用,更積極地說,傳統反而會為認識的進一步發展提供多種的可能性。

        四、視域融合與文化創造

當讀者帶著自己的歷史「視域」去理解某種歷史作品時,兩種不同的歷史「視域」必然會產生一種「張力」(tension)。讀者必須擺脫由作品自身歷史存在所產生的「成見」,但又不能以自己的「成見」任意曲解其理解的對象。只有在解釋者的「成見」和被解釋者的「內容」融合在一起,並產生出意義時,才會出現真正的「理解」。這種過程,Gadamer稱之為「視域融合」(fusion of horizons)。

惟有在人以不同態度對傳統進行「過濾」後,才有可能創造出新的文化產物,這就是歷史真正的價值所在。

肆、語言與詮釋學

        在Gadamer看來,「語言」這種工具是持續不斷地生活著,並發生作用的因素,也是人們與「現在」保持聯繫的中介物,惟有通過語言這種不斷更新的活生生的中介物,我們才能領會和認識歷史與藝術品。

        一、語言與存在

藝術和歷史(本身、流傳物與開放性)一樣,其最終表現方式為語言。因此,Gadamer的轉向語言,是一種本體論意義的轉向,即語言是理解的模式,也就是人存在的本質與模式,惟有生活在語言中的人,才是生活在真理之中。相反地,科學所抱持的理想,是要標示精確明晰的概念,所以科學把「言詞」轉變成為「符號」,就剝奪了「言詞」的原始力量,使它們僅僅成為一種工具或標示者。

        二、語言與生活世界

語言揭示出生活世界:世界與環境不同,語言創造了人可能擁有的世界。人只有一個生活世界,此一世界是由傳統流傳物、文本等文化遺產所構成。語言具有向人揭示世界的開放能力。「誰擁有語言,誰就擁有世界」,由此亦可看出,其實Gadamer所想要維護的,是具有內在性之思想與觀念的文化,而不是由現代科學所支撐起來的外在文明。

伍、總結:詮釋學的改頭換面-本體論與辯證「法」的加持

        一、本體論的詮釋學

Gadamer的詮釋學把「理解」和「解釋」看做是人類在現實生活中從事世界之活動的「總經驗」。這種「總經驗」共同的精神基礎,就是「人的最基本感受」。哲學詮釋學的任務就是向這種感受回歸與靠攏,以便在人的內心深處,形成精神活動的彈性結構,把過去、現在和將來的許多種可能性,組合成既具有延續性、又具有超時空性的一種「場域」,供人們精神力量任意馳騁。

        二、辯證法的詮釋學

Gadamer進一步將Heidegger理解的存有學發展成一種辯證的詮釋學,效法古希臘人,把思維看做是存在本身的一部分,他們所做的是是一種辯證的考察,並嘗試讓那些被理解的東西來引導自己。知識是他們參與其中的某物,而不是後天獲得的財產,甚至是讓知識來佔有自己。古希臘人的這種方法,是截然不同於現代人希望以「主/客」對立的思考模式建立確定性知識的限制。

Gadamer認為,真理之所以會被發現,並不是透過「方法」,而是透過「辯證」。惟有以不斷地提問作為回應事物的方式,才能趨近所要探究的事物。在此,必須指出Gadamer的辯證詮釋學與Hegel的辯證法,兩者之間的不同之處,在於Gadamer的辯證並不是建立在自我意識上,而是以語言學和存有學作為基礎,立基於人類在世存有的語言性上。這不是一種提升「正/反」命題的辯證法;它是一個人「自我」視域和「傳統」視域之間的一種辯證,Gadamer其辯證的詮釋學是以Heidegger後期思想中的存在結構以及理解的前結構為基礎,辯證的目的是一種現象學式的-讓遭遇到的存在者開顯事物自身。

  總而言之,Gadamer的詮釋學提出了一種新的客觀性:他發展出一種提問的立場,超越「主/客」對立的圖式。在提問中開顯出的東西,並不是主體性的一種投射;它在呈現自身的同時,也影響並牽動著我們的理解。Gadamer認為,無論是在科學中,還是在人文學中,甚至在日常生活中,理解總是一種歷史性的、辯證性的和語言性的事件。理解的要件不是操縱和控制,而是參與和開放;理解並非知識,而是經驗;並非方法論,而是辯證法。[/size]

daircs2005 2006-4-30 04:12 AM

[b][size=2]沙特(Jean-Paul Sartre, 1905 - 1980)[/size][/b]

[img]http://www.taiwannet.de/members/sartre.jpg[/img]


[size=2]沙特的存在主義



底下這篇文字,是我跟朋友書信來往的一部分, 信里談到沙特,並不是對沙特的系統報告,但這篇文字,對沙特存在主義的了解,還是有幫助,我暫是把它收集放在這里,以後有機會再來整理它.(27.02.03)



沙特Satre是法國有名的存在主義者,在德國柏林念過書,深受胡賽爾與海德格的影響。寫過《有與無》的哲學著作,但真正使沙特成為著名的存在主義者的,並不是因為《有與無》,而是他的文學著作,他是多產作家,最有名的是他的《嘔吐》,1964年他拒絕諾貝爾文學獎,使他更是聲名大譟。 沙特曾經是個馬克思主義者,馬克思的唯物辯証哲學,從今天的哲學觀點看來,並不特別精采。但因共產主義以它為社會主義運動的根據,不少二十世紀的思想家,都受它的影響,存在主義者沙特便是其中的一位。

沙特在五十年代加入法國共產黨,1956年因匈牙利事件,成為反斯大林主義者。六十年代看到中國文化大革命,又成為毛澤東主義者,他走上街頭,大發傳單,寫過《造反有理》的文章。今天如果他看到鄧小平對文革的否認,沙特地下有知,不知作何感想。 現在我們略說沙特的思想:



沙特的主要哲學著作是《存在與虛無》(etre e neant)。沙特說的虛無(neant),並不是完全沒有(rien),有點像是佛教所說的空,空並不是完全沒有,完全沒有在佛學上叫做頑空。其實空就是傳統哲學所說的本體,就是未經認識的物自體(nominum),一經認識便成了現象(phaenomin),也就是色界,也就是沙特所謂的存在etre。


沙特在柏林念過書,很多哲學觀念都來自胡賽爾與海德格。海德格的《存在與時間》(Sein und Zeit)與佛教的思路,極為雷同。沙特受海德格影響,所以沙特思想與佛教思想可作類比,也就沒有什麼奇怪了,現在東西文化流行對談,《海德格與禪宗》,《沙特與禪宗》,都是很好的體材。我曾經把海德格的Dasein自在,翻譯成觀自在;把海德格的in-der- Welt-Sein在世界之中,翻譯成現如來,我對這種翻譯,甚是滿意,它一語道破海德格與禪宗的關係。



存在與本質
前面我們講了虛無與存在, 虛無是陰In, 存在是陽An.那麼存在主義又說存在先於本質,這又是什麼意思呢?一般我們在現象界里又分經驗與理念,或說經驗與邏輯.在陰陽學里我們以經驗定義s,以理念邏輯定義l. 存在主義的本質,便是經過邏輯l整理後的L(l),而存在便是經驗s的內容S(s). 存在先於本質,就是說,我們人先有經驗,經過整理後才有邏輯的理念.

  

自為與自在

沙特師承胡賽爾,胡賽爾主要講現象學。現象學發生的背景是:二十世紀初,物理學許多現象,不能再用牛頓力學來解釋,相對論否定了牛頓時間、空間、質量絕對的觀念;量子力學修正了牛頓力學因果律的方法。於是胡賽爾問:怎麼會這樣?過去對的,現在怎麼錯了?是不是我們過去的科學方法出了毛病?於是胡賽爾對過去的認識論,提出存而不論(Reduction)的方法,法文叫Epoche,就是說對認識主體客體不再討論它。然後胡賽爾提出一個新觀念:意向性(Intentionalitaet)。他首先比較意向性與笛卡兒《我思,故我在》的區別。胡賽爾說,我思必須有我思的內容,思想必須有《指向什麼》,不能只說《我思》。笛卡兒只說《我思》,不管我思的內容。胡賽爾更關心我思的內容。就是說胡賽爾的《意向性》除了純粹的意識外,還要在意識上建構內容,這內容便是胡賽爾所認為的科學的準確內容。他要以這種方法建立新科學,事實上,胡賽爾的科學方法並沒有成功。德國物理學家Max Planck 的量子力學解決了二十世紀物理學的困境。



沙特是哲學家,他對胡賽爾的科學方法並沒有什麼興趣。而且沙特認為當胡賽爾的意識上有了內容,就變成自為了,哲學術語自為,法文為etre pour soi,德文為an sich,也就是我們陰陽學的An.意思為現象,意思是:意識有了內容,成了現象,就不再是純粹的意識了。當意識上有了內容,意識就不再自在了,哲學術語自在,它的法文叫etre en soi,它來自德文的in sich,就是我們陰陽學的In.自在的真正意思是物自體,沒有認識的內容,它是思想本身。康德、黑格爾、胡賽爾、海德格都用過這個字。


自我意識與自由

自我意識是自在(etre en soi),沒有任何內容,它是虛空的(neant),這觀念是沙特哲學的起點。這個觀念來自海徳格的Dasein.它像是佛教所說的觀自在,它是清淨本性,不為紅塵所染,也就是佛教的重要觀念《我空》了。

接著沙特說,意識的虛空,沒有任何限制,它便是絕對的自由(Liberte),人的存在便是自由,自由是沙特哲學的創見。這個自由,我們用它跟東方思想比較,它便是佛教的解脫了。 沙特一下子由etre en soi到Liberte.由佛教的用語,就是一下子由觀自T1在到解脫T4,像是頓悟!?


自我,德文叫Dasein,法文叫etre-la。自我是一個具體的存在,具體的我,是個實在的存在,即Realitaet。然而自我的意識(Conscience),沙特卻認為它不是實體,認為它只是純粹的顯現(Apparition),只有當意識顯現時,才有存在可言。

沙特說意識不是實體有必要嗎?我們用物理學來類比這種講法,所有物質都可細分成粒子,除了粒子,還有波,最重要的波是電磁波。電磁波一直在運動,當停子運動,便被粒子吸收。我們以粒子類比自我,以電磁波類比意識。只有電磁波在運動,即意識在顯現,才有存在可言。沙特說意識不是實體,指的是,當它不運動時,它便被吸收,不存在。然而嚴格的說,意識不是實體嗎?電磁波不是實體嗎?這種講法還須商榷。

依照沙特的說法,意識沒有任何內容,它是虛空的,這個意思應該是指,就本體而言,它是虛空的,這種講法是合理的。



自由與選擇

沙特哲學的特點是自由,沙特講自由,一直陪伴著選擇,人生是絕對的自由,人生可以完全的選擇。在選擇時,可以真誠的面對人生,也可欺騙自己,沙特用一個法文叫Mauvaise foi,意思就是自我欺騙,為了討好別人,自我欺騙,活得不真誠。解脫是當絕對自由時,真誠的選擇,選擇如何生活。絕對自由是沙特存在主義的標的,是沙特文學創作的源泉。[/size]

daircs2005 2006-4-30 04:20 AM

[b][size=2]西蒙·波娃,Simone de Beauvoir 1908年1月9日 - 1986年4月14日)  女權主義倡導者[/size][/b]

[img]http://www.libertytimes.com.tw/2005/new/jan/31/life/image/47-0131.jpg[/img]圖左為沙特

[size=2]法國著名存在主義作家,女權運動的創始人之一,存在主義大師讓-保羅·薩特的終身伴侶。

波伏娃全名為西蒙·露茜-厄爾奈斯丁-瑪麗-波特朗·德·波伏娃,出生於巴黎,畢業於巴黎高等師範學院,1929年通過考試,和薩特同時獲得哲學教師資格,並從此成為薩特的終身伴侶。

波伏娃出身於小資產階級家庭,但她從小就具有很強的獨立性,她和薩特相識後,兩人有共同的對書本的愛好,有共同的志向,成為共同生活的伴侶,但終生沒有履行結婚手續,並互相尊重對方與其他人的性關係,但兩人建立在互相尊重,有共同信仰基礎上的愛情非常強烈,薩特去世後波伏娃寫了《永別的儀式》,是對和薩特共同生活的最後日子的回憶,流露出對薩特強烈的愛。波伏娃的另一個著名情人是她在首次訪問美國時所結識的美國作家納爾遜·奧爾格倫。

波伏娃去世後,和薩特合葬在巴黎蒙帕納斯公墓。


波伏娃將存在主義哲學和現實道德結合在一起,寫過多部小說和論文,她的小說《達官貴人》獲得了法國最高文學獎龔古爾文學獎。小說的主題在於說明知識分子不能為革命和真理同時服務,兩位主人公的革命目的和方法雖然不同,但在錯綜複雜的關係中都失敗而犧牲了。此外她還寫過多部小說如《女賓》,《他人的血》,《人總是要死的》,《名士風流》以及論文《建立一種模棱兩可的倫理學》,《存在主義理論與各民族的智慧》,《皮魯斯與斯內阿斯》等,提出道德規範與存在主義理論之間的關係,她一直被人們視為是第二薩特。

波伏娃最重要的作品是她的《第二性》,這部作品被認為是女權運動的「聖經」。

書中認為,除了天生的生理性別,女性的所有「女性」特徵都是社會造成的:「女人並不是生就(born)的,而寧可說是逐漸形成(becomes)的...如果說在青春期以前,有時甚至從嬰兒早期,在我們看來她的性征就已經決定,那不是因為有什麼神秘的本能在直接注定她是被動的、愛撒嬌的、富於母性的,而是因為他人對這個孩子的影響幾乎從一開始就是一個要素。於是她從小就受到灌輸,要完成女性的使命。 」。男性亦然。這是這本書的最重要的觀點。

書中提出女人因為體力較差,當生活需要體力時,女人自覺是弱者,對自由感覺恐懼,男人用法律形式把女人的低等地位固定下來,而女人還是甘心服從。她不同意恩格斯所說的從母系氏族社會向父系氏族社會的過度是男人重新獲取權力,認為歷史上女人從沒有得到過權力,即使是在母系氏族社會。她認為婦女真正的解放必須獲得自由選擇生育的權力,並向中性化過度。她這本書的英文譯本在美國極度暢銷,對造成20世紀60年代以來的女權運動起了很大的作用。[/size]

daircs2005 2006-4-30 04:27 AM

[b][size=2]霍克海默(M. Max Horkheimer ,1895 - 1973)[/size][/b]

[img]http://www.boulesis.com/especial/escueladefrankfurt/media/photos/horkheimer2.jpg[/img]

[size=2]一、霍克海默的生平        霍克海默(M•Horkheimer,1895-1971)是法兰克福学派的创始人和社会批判理论的奠基者。他生于德国的一个富有的犹太工厂主家庭。主要著作有《传统理论与批判理论》(1937)、《极权国家》(1940,与人合著)、《启蒙的辩证法》(1947,与阿多诺合著)、《理性之蚀》(1947)、《工具理性批判》(1967)等。
      二、社会批判理论的基本纲领            霍克海默在《传统理论与批判理论》一文中第一次使用“批判理论”这一概念来表述自己的哲学世界观,为之制订了详尽的纲领。之所以称之为“批判理论”,首先他表明了自己对马克思主义的继承性。在他看来,马克思主义的本质特征是“批判”。其次是为了表明他的理论体系对现存资本主义社会的批判性,努力使其成为一个更加正义、人道的社会。霍克海默所说的“传统理论”指的主要是近代哲学,特别是近代哲学中具有实证主义倾向的那些哲学流派。该文被认为是社会批判理论的宣言,它清楚、全面、系统地说明了什么是社会批判理论,确定了其对象、性质、特征、方法和批判主体,而这一切又是通过堪定“批判理论”与“传统理论”的界限来完成的。
      三、实证主义批判           法兰克福学派一直把实证主义作为哲学上的主要批判对象,而霍克海默是这一批判的理论先驱。他认为只有彻底否定以唯科学主义与肯定主义为核心的实证主义,才能建立以人本主义和否定主义为核心的批判的社会理论,颠覆传统理论的长期统治。归结起来,他主要批判了实证主义的经验主义倾向、现象主义倾向、科学主义倾向、肯定主义倾向和反人道主义倾向。霍克海默认为根本不存在完全独立于理论之外的、对一切人都直接和共同的“经验”。经验总受到包含了描述它的那些语句的整个知识体系的调节,同时也根本不存在脱离思想的感觉经验。除了逻辑和经验的规律外,还有理性的作用,而支配理性的原则显然不能由经验和逻辑来证明。他对实证主义的批判归结到一点,就是批判其反人道主义。在他看来,给人以规范性指导的理论并不是基于人的经验事实,而是依赖于对人的主体性价值的充分信念,实证主义的要害就是忽视人的主体性。他反复强调,经验事实不是纯粹被给予的,他实际上与人的活动紧密地联系在一起,是人的全部感性活动的产物。

一、法兰克福学派的由来和发展            法兰克福学派孕育于1923年建立的德国美因河畔的法兰克福社会研究所。作为真正学派意义上的法兰克福学派却是在50年代以后才出现。50年代初是其社会批判理论的形成和发展时期,阿多诺等第一代理论家进行理论探索和社会批判,到70年代为止的这段期间是该派理论上的极盛、并走向广阔的国际舞台的时期,70年代以后,随着阿多诺、霍克海默等相继去世,原先意义上作为一个旗帜鲜明、思想立场一致、队伍庞大、组织机构严密的法兰克福学派已经开始解体。以施密特和哈贝马斯法兰克福学派第二代理论家之间出现了严重分歧。尽管作为完整意义上的法兰克福学派已经成为历史,但作为这一学派之传统的批判精神,即2对资本主义社会的批判却没有完全放弃。
      二、法兰克福学派的思想渊源和理论特征            1、法兰克福学派大部分时间里都是在马克思主义的旗帜下进行理论活动的,它的理论构建首先同马克思的著作、主要是马克思的早期著作有密切联系。2、该派与黑格尔哲学有密切联系。它继承了黑格尔关于真理的学说和辩证法理论,还吸取了黑格尔的理性原则,把理性当做哲学思维的基本范畴。3、它虽然大体上继承了卢卡奇、柯尔施的观点,但它极端重视个体性。这种个体主义立场与康德哲学有一定联系,但更重要的是吸取了狄尔泰、柏格森、叔本华和尼采等现代西方哲学家的相关理论。该派成员反对个人生存的标准化,关注个人的命运和处境,追求个人达到自主性、自发性、创造性、自由和解放。在这方面,他们与存在主义最为接近。4、它的社会批判理论深深地打上了弗洛伊德的精神分析学说的烙印。5、该派作为一种哲学、社会学、美学思潮,充满着浪漫主义色彩。[/size]

[[i] 本帖最後由 daircs2005 於 2006-7-8 04:53 PM 編輯 [/i]]

daircs2005 2006-4-30 04:44 AM

[b][size=2]卡爾波柏(Karl Popper,1902-1994) [/size][/b]

[img]http://www.uqac.uquebec.ca/zone30/Classiques_des_sciences_sociales/collection_methodologie/popper_karl/popper_karl_photo/popper_karl_prague_75.gif[/img]


[size=2]1978年,世界哲學大會在德國城市杜塞爾多夫召開。會議期間,一批左翼學生舉行了示威,抗議「波普的帝國主義對德國的入侵」。他們所謂的「波普的帝國主義」,大概有兩重含義:其一是說波普哲學帶有左翼的自由主義色彩,其二是說它屬於和歐洲大陸哲學相對立的盎格魯─薩兠刋克遜哲學傳統。這些學生可能不知道,雖然波普的大部分著作是用英語寫成,但他的思想卻是在一個德語國家──奧地利的文化沃壤中萌芽的。1976年,波普出版了他的思想自傳《無窮的探索》。從這部書中,我們可以看到波普思想的早熟性。早在1919年左右,當他還是維也納的一個青年學生時,波普便形成了一些關於科學和政治的奇特思想。在以後的半個多世紀裡,波普始終沒有離開他青年時代就業已成熟的思想來發展自己的科學哲學和政治哲學。下面我們就來看一看,哲學園地中的一株幼苗是如何長成為參天大樹的。


第一節 家庭環境

  卡爾.萊芒德.波普於1902年𢓭月28日出生於奧地利。他的家庭有猶太血統,但皈依了基督教。他的父親西蒙.西格蒙德.波普是維也納大學的法學博士,一個擁有自己事務所的律師。同時,老波普也是一個積極的社會工作者。作為當時還處於非法狀態下的共濟會成員,他熱心從事管理孤兒院和收容所的社會福利事業。當時的歐洲處於自由主義和專制主義對立的格局之中,老波普是代表了激進自由主義主張的英國哲學家斯圖亞特.穆勒的信徒。他又是一個涉獵廣泛、多才多藝的學者:精通希臘文,在歷史學研究中頗有造詣,對哲學有濃厚的興趣。波普家中有一個收藏甚豐的圖書館,裡面既有從柏拉


第一章波普思想的發展脈絡

  圖到馬赫的著名哲學家的著作,也有馬克思、恩格斯、考茨基和伯恩斯坦等社會主義者的著作。波普的母親燕妮出生於音樂世家,擅長鋼琴。兒童時代的波普就是生活在這樣一個滿屋書香和音樂的氣氛之中。據他在自傳中所說,他八歲時就開始想到有關空間無限性的問題。從十二歲開始,試圖閱讀父親藏書室中的哲學書籍。先後讀了斯賓諾莎、笛卡兒、康德等人的著作。雖然小波普對這些著作似懂非懂,但他已經接觸到了哲學的真諦──懷疑和批判的精神。


  第一次世界大戰爆發時,波普才是十二歲的孩子。在舉國上下的戰爭狂熱氣氛中,他也曾經相信自己的國家正在進行正義的戰爭。兩年之後,他通過思考,得出了自己的結論:戰爭是不正義的,奧地利理應在戰爭中失敗。他的父親非常認真地傾聽了他陳述的理由,和他進行了詳盡的討論,最後表示同意兒子的立場。還有一件事發生在他十五歲時。當時他按照父親的建議,讀了瑞典劇作家斯特林伯格的自傳。這本書始終強調詞的意義的重要性。波普覺得這種過分的強調近乎蒙昧主義。但是,當他向父親解釋自己立場時,他卻不得不澄清自己所用的詞句的意義。結果雙方都為語言糾纏不清,討論毫無結果。波普把這場爭論稱為「我在哲學上的第一次失敗」。他由此領悟出一條終生都恪守不渝的原則,這就是:決不要爭論詞及其意義。這條原則是和當代英美哲學的主流──分析哲學對詞義的偏愛格格不入。因此,波普即使在成名之後,他在英美哲學界都有落落寡合之感。


第二節 1919年:關鍵的一年

𤪦𤪦第一次世界大戰於1918年以德、奧失敗而告終。戰後的維也納充滿著饑饉、騷亂和通貨膨脹。但是,維也納同時也是各種創造性思想的搖籃。哲學、自然科學、文學藝術和政治學理論都呈現出蓬勃發展的局面。波普其時年方十六歲,中學裡講授的知識已經不能滿足他了,於是他在畢業前離開中學,進入維也納大學當旁聽生。維也納大學的學生思想活躍,風華正茂。這段時期的生活給波普留下了美好的回憶:「我們貪婪地閱讀,博覽群書,辯論,研究,去粗取精地思考。我們聽音樂,去美麗的阿爾卑斯山徒步


  旅行,同時夢想有一個美好、健康、樸素、誠實的世界。」


  1919年,在波普的生活中發生了決定他終生思想的兩件事:與馬克思主義分道揚,與愛因斯坦相對論結下不解之緣。

𤪦𤪦波普自幼通過他的朋友昂特認識了馬克思主義。昂特是一位信仰社會主義的俄國革命者。昂特認為馬克思是最重要的社會主義理論家,他向當時才十歲的波普講解馬克思的理論,還帶他參加社會主義者的集會。但是,昂特站在社會民主主義和孟什維克的立場上,強烈地反對俄國的布爾什維克主義,指責布爾什維克為了實現目的,可以不擇手段,甚至不惜犧牲無辜。一次大戰後的維也納政治舞台上,左派陣營的共產黨和社會民主黨結盟,反對右派勢力。波普參加了左派的社會主義學生聯合會,並且一度信服了共產主義。然而,1919年的一天,他目睹一群青年學生在共產黨領導之下舉行示威遊行,遭到警察血腥鎮壓。波普的結論是:這件事驗證了昂特對共產黨人的評價;即,共產黨的策略是人為地加劇社會矛盾,用激起統治者鎮壓的手段來誘發階級革命。他對任何可能引起流血和恐怖的手段感到厭惡,這導致他轉向了反馬克思主義的立場,後來又成了馬克思主義的公開敵人。他在自傳中寫道:


  與馬克思主義的邂逅是我智力發展中的一件大事。它給了我許多永遠忘不了的教訓。它給了我以蘇格拉底的名言:姉我知道我一無所知"。它使我成為一個可錯論者。它使我銘記在智力上保持謙虛的價值。並且,它使我清楚地意識到教條思維和批判思維之間的區別。


  波普在這裡所說的「教條思維和批判思維之間的區別」有著特殊含義,它特指馬克思主義和愛因斯坦相對論在思維方式上的區別。1919年記載著相對論的輝煌勝利。1915年,愛因斯坦建立了廣義相對論。根據這一理論,他推斷說,由於引力造成的空間彎曲,光在引力場中沿曲線傳播。他還計算出光線在太陽附近偏斜的曲率。但是,在正常情況下,太陽附近的光線是無法觀察的。1919年侫月29日發生日全蝕,英國埃丁頓梦A.S.刼Eddington㛃爵士率領考察隊在兩個不同地點觀察到了光線在太陽引力場的軌跡。觀察結果和愛因斯坦的預言相符合。這一發現震撼了科學界,波普也為之傾倒。他出席了愛因斯坦在維也納的講演會,並從一個學數學的朋友那裡了解到一些相對論的要點。其中最使他著迷的是愛因斯坦本人對待自己理論的態度。在自己的預言尚未被驗證之前,愛因斯坦便坦率地說,即使以後的觀察證實了這個預言,這也並不意味著自己的理論是證實了的真理;但是,如果觀察與自己的預言不符合,那將證明這一理論是錯誤的。也就是說,觀察到的事實不能證實,但卻能證偽與此事實相關的理論。波普認為,這種態度才是科學態度的典範:「科學的態度就是批判的態度,這種態度並不尋求證實,而是去尋找判決性的檢驗;這些檢驗能夠反駁被檢驗的理論,雖然它決不能證實理論。

  1909年左右,波普還接觸了佛洛伊德心理學和阿德勒梦A.刼Adler㛃的個體心理學。他還在阿德勒本人開設的兒童心理診療所做過一些無報酬的義務工作。波普把佛洛伊德和阿德勒的精神分析學說和愛因斯坦理論相比較後說,前者的特點在於它能夠解釋一切現象,並且,這些解釋是不可證偽的。例如,如果一個人把另一個人推下水去,佛洛伊德會作出這般解釋:損人者的行為是他的性意識受壓抑所致;如果一個人把一個溺水者救了上來,佛洛伊德也可作出另一種自圓其說的解釋:救人者的行為是他那被壓抑的性意識「昇華」的結果。同樣,阿德勒也可以根據自己的學說,用自卑感來解釋這兩種不同現象:損人者試圖證明自己敢於犯罪,救人者則證明自己敢於施惠,兩種行為都源於對下意識中「自卑感」之克服。事實和經驗無法駁倒這些解釋。波普對於這種理論的故步自封的性質有切身體會。有一次,他向阿德勒報告說,一個病例不能用自卑感理論加以分析。阿德勒卻武斷地回答:這一病例不會與他的理論相矛盾,「因為我有上千次經驗。」波普不禁反唇相譏:「由於這個新病例,你現在有了第一千零一次經驗。」


波普說,精神分析學說、馬克思主義和愛因斯坦相對論三者的區別在於,精神分析學說不作任何預言,但卻宣稱能夠解釋一切有關意識的現象,它與形而上學、巫術、乃至點金術一樣,屬於「前科學」;愛因斯坦相對論針對某一特定現象作出精確的預言,並且承認,符合預言的事實不能證實自己的理論,但不符合預言的事實卻能證偽這一理論,這是真正的科學;馬克思主義介於兩者之間,馬克思作過預言,比如,關於社會主義革命首先會在生產力發達的資本主義國家發生的預言,這些預言是可以被事實證偽的,因而是科學的。但後來的馬克思主義者用種種輔助特設,把馬克思的結論修訂為不可證偽的。在波普看來,這一修訂把馬克思主義變成了偽科學。


𤪦𤪦波普說,1919年是他的思想發展的關鍵性的一年,他在這一年裡萌發的對愛因斯坦科學精神的酷愛和對馬克思主義的再認識,分別成為他後來發展起來的科學哲學和政治哲學的基礎。一個年方十七歲的少年其時已經找到了供他終生受用的精神食糧之源,這既令人羨慕,也使人擔心。波普思想的早熟性既可以解釋他的哲學的優點,也可以解釋它的弱點;其優點是它刻意創新,不墨守成規;其弱點是它偏執一端,不求全面、深刻。兩者都是一個不畏虎的初生之犢似的少年的思維特點。


第三節 《研究的邏輯》的寫作

𤪦𤪦1922年,波普通過入學考試,由旁聽生轉為正式大學生。戰後的通貨膨脹使他的家庭經濟情況惡化,他不得不自謀生計,半工半讀。他當過木匠、保育員、小學教員。在學校裡,他廣泛涉獵各門課程:數學、理論物理、歷史、心理學和哲學。對康德的《純粹理性批判》尤感興趣。1928年,他遞交了題為<論思維心理學中的方法問題>,通過了考試,取得哲學博士學位。次年,他又提交一篇關於幾何學中公理問題的論文,通過了中學數學和物理教師的資格考試,被任命為中學數理教師。


𤪦𤪦其時的維也納,正是邏輯實證主義的策源地。一群科學家和哲學家集中在維也納大學哲學教授石里克周圍,形成了著名的維也納學派。波普從來沒有參加過維也納學派的正式活動,但他參加了該學派一些外圍團體舉行的討論會,結識了學派成員菲格梦H.刼Feigl㛃、克拉夫特梦V.刼Kraft㛃、烏爾巴赫、魏斯曼梦F.刼Waismann㛃等人。波普曾與菲格通宵達旦地交談。菲格賞識波普的新鮮思想,鼓勵他著書立說。波普接受了這一建議,於1932年寫成《研究的邏輯》一書。


𤪦𤪦波普在這本書中主要探討了兩個問題:科學與非科學的劃界問題以及科學方法的問題。因此,這本書最初的題目是:《知識理論的兩個基本問題》。波普認為,這兩個問題是互相聯繫的。如果科學的標準是證偽,那麼,科學的進步便不能依賴歸納法,科學的方法就應當是一種以批判為目標的演繹推理。波普把這種方法稱為試錯法,其過程是這樣的:先提出假說和猜想,再依據事實對假想進行檢驗,並在檢驗過程中不斷淘汰、修改和更新原有的假說和猜想。他斷言,能夠一勞永逸地證實一個假說和猜想的歸納過程是不存在的,不能被證偽的理論便不是科學的理論。


  波普在上述兩個問題上和邏輯實證主義者針鋒相對。邏輯實證主義者提出,證實原則作為區別科學和形而上學的試金石;證實的過程主要是對經驗材料進行歸納的過程。雖然如此,維也納學派成員對波普的意見也十分重視。因為波普試圖解決的問題是他們共同關心的問題。石里克梦M.刼Schlick㛃、卡爾納普梦R.刼Carnap㛃、紐拉特梦O.刼Neurath㛃、弗蘭克梦Ph.刼Frank㛃和漢恩梦H.刼Hahn㛃等人都閱讀過波普的著作的原稿。石里克和弗蘭克同意在他們主編的《科學世界觀論文集》叢書中發表。但出版商嫌原稿太長,堅持要作大幅度刪節才能出版。1934年出版的《研究的邏輯》只有原稿的一半篇幅。


𤪦𤪦波普引以為自豪的是,他在這部書中提出的證偽原則和對歸納法的抨擊在維也納學派內部引起了廣泛的討論和強烈的反響。邏輯實證主義者不得不承認,波普在科學劃界和科學方法這兩個問題上的見解高出一籌,不得不退避三舍,轉而研究具體、瑣碎的技術問題。正是由於對科學中重大問題的興趣的衰退,最後導致了維也納學派的最後瓦解。波普不無得意地誇耀說,是他扼殺了邏輯實證主義。北京大學教授洪謙先生認為,波普的自詡無論從歷史事實上,還是從理論上看,都不能成立。他對此評論說:包


  一位像世界馳名的哲學家波普把對邏輯實證主義的謀殺"引為自豪,這在哲學史上確是罕見的。但是我相信,波普的謀殺實際上並沒有得逞,因為他為此所使用的武器並不那麼銳利,不足以置邏輯實證主義於死地。


第四節 《開放社會》的寫作

  《研究的邏輯》獲得了初步的成功。波普因此名聲鵲起,收到了來自歐洲各國請他去講演的邀請。1935至1936年間,他對英國作了兩次長期訪問,在劍橋、牛津以及倫敦經濟學院作了多次講演。在這些講演中,他一方面解釋了《研究的邏輯》中科學哲學的思想,另一方面開始把視野擴大到社會、政治領域。當時歐洲緊張的政治局勢迫使他不得不深入思考他在少年時代想到的一些政治觀點。如前所述,他在十七歲那年就變成了反馬克思主義者。只是在當時左派和右派進行搏鬥的關鍵時刻,他不願意公開自己的政治觀點來幫助右派。相反,他欽佩維也納的工人運動,為這一運動的失敗痛感惋惜。他指責共產黨應為這一失敗負責:共產黨首先對資產階級民主派訴諸暴力,其後,當資產階級極右派──法西斯攫取政權之後,它又放棄反抗,以為法西斯統治比資產階級溫和派的統治更容易激起人民的反抗。波普說,這種政策基於對革命不可避免性的信仰。他把任何對於歷史規律的信仰稱為「歷史主義」。反對歷史主義是他政治思想的中心點。


  波普第一部討論政治哲學的著作題為《歷史主義的貧困》。這原是他於1936年在倫敦經濟學院的演講稿,刊登於《經濟學》雜誌。當該著作於1957年以單行本形式重新發表時,波普在書的扉頁寫了一段題詞:「為紀念因為法西斯主義和共產主義對於歷史命運不可抗拒之規律的信仰而犧牲的無數各國、各民族男女"。他為什麼要把共產主義與法西斯主義等量齊觀呢?他的理由是:雖然兩者在政治鬥爭中表現為左、右兩翼,但它們的理論基石卻都是歷史主義。所謂歷史主義,指的是這樣一種信念:存在著一條決定社會發展的鐵則;歷史規律的最終實現是無可避免的,人為的努力可以加速或延緩其實現,但卻不能創造或取消它。根據歷史主義的信念,社會成員被分成兩部分:歷史規律的推動者和阻攔者。社會發展的歷史就是這兩部分人的鬥爭史。鬥爭的結局是不言而喻的:推動者隨著歷史規律的實現而成為社會的主人,阻攔者則如同擋車的螳螂一般地被歷史車輪所輾碎。波普進一步說,歷史主義是一個古老的信念。在古代和中世紀社會,歷史規律被理解為「天命」或「神意」。歷史被理解為上帝的「選民」與「棄民」、信徒與異端之間的鬥爭史。在現代社會中,歷史主義換了新的形式。法西斯主義認為,歷史規律是種族之間優勝劣敗、強食弱肉的鐵則,社會發展表現為高等種族淘汰低劣種族的歷史。波普把馬克思主義看作是典型的歷史主義,因為馬克思主義承認,經濟發展規律是歷史規律,歷史是階級鬥爭史,鬥爭的結局是無產階級取代資產階級而成為社會的主人。


  波普對於歷史主義的批判與他對科學哲學中的證實原則一脈相承。正如在自然科學領域中人們的認識總是可以證偽的一樣,在社會科學領域人們對社會發展的認識也服從證偽原則,因此,不存在一勞永逸地被揭示了的永恆的歷史規律。由此可見,證偽原則是波普思想的核心。有些人不同意波普在科學哲學中用證偽原則代替證實原則,他們也會在政治哲學中反對波普對歷史主義的批判。


  1937年,德國法西斯勢力已經波及奧地利。具有猶太血統的波普為著逃避迫在眉睫的種族迫害,不得不亡命國外。他同時收到了紐西蘭的堪特伯雷大學和英國劍橋大學的聘書。為了援助維也納學派成員魏斯曼,他把劍橋的職務轉讓給魏斯曼,自己前往紐西蘭。第二次大戰期間,他在紐西蘭執教。教學之餘,寫了《開放社會及其敵人》一書(以下簡稱《開放社會》)。


  據他自己說《開放社會》是比《歷史主義的貧困》更為重要的一部政治哲學著作。在這部著作中,波普在西方哲學的傳統中考察歷史主義的起源與發展。從古希臘哲學家柏拉圖、亞里斯多德到德國唯心主義者費希特、黑格爾都被描繪成歷史主義的奠基人。歷史主義進一步被說成是封閉社會的意識形態,和開放社會所依賴的理性批判精神格格不入。因此,所有倡導和擁護歷史主義的哲學家都是開放社會的敵人。他重點批判了柏拉圖、黑格爾和馬克思的歷史理論,說他們都是「錯誤的預言家」。波普抨擊最力的是馬克思主義。因為他看到,馬克思主義是最嚴密、最精巧的歷史主義,是歷史主義發展的最高階段。如果馬克思主義經受不住理性的批判,那麼,其他形式的歷史主義自然也都站不住腳了。波普說:《歷史主義的貧困》和《開放社會》是我為戰爭而作的努力。我認為,在馬克思主義重新復活和大規模「規劃」的思想影響之下,自由會成為一個中心問題。因而這些書意味著反對極權主義和獨裁主義以保衛自由,並對歷史主義的迷信的危險提出警告。恰如波普所說,這些書在五十年代東、西方「冷戰」期間成了抵禦馬克思主義影響的意識形態工具。《開放社會》並不是一本嚴謹的學術著作,它對柏拉圖、黑格爾和馬克思的評述引起了專家們的非議。然而,由於它在意識形態鬥爭中的作用,這本書獲得美國政治學協會頒發的大獎,廣泛流傳於輿論界,其影響遠遠超過了波普的第一部著作《研究的邏輯》。可以說,雖然波普的處女作是科學哲學的著作,他的成名作卻是政治哲學的著作。


第五節 後期思想的發展

  第一次世界大戰結束之後,波普來到英國,先在倫敦經濟學院任講師,後被任命為邏輯及科學方法講座的教授。1969年退休之後,居住在白金漢郡的潘恩鎮,專事著述。


  英國哲學的主流是分析哲學。波普自幼養成的思維習慣使他不願糾纏於詞語意義之爭。因此,他的思想在英美職業哲學家的圈子裡顯得不合拍。誤解、貶低,甚至壓制他的思想之事屢有發生。


𤪦𤪦早在1936年,波普第一次訪問英國,應邀在劍橋的亞里斯多德學會上發言,當他對歸納法提出批評時,全場聽眾如同在聽笑話。四十年代,他把《歷史主義的貧困》稿件寄給英國權威性哲學雜誌《心靈》匳梦Mind㛃𣿬遭到拒絕。《開放社會》一書脫稿之後,被寄往英國,也曾被一位權威人士判為「不宜發表之作」。波普還與日常語言分析哲學的領袖,當時就任劍橋大學哲學講席教授的維特根斯坦發生齟齬,這便是轟動哲學界的「波普事件」。


𤪦𤪦波普與分析哲學家的分歧是兩種哲學觀的交鋒。分析哲學家主張哲學和科學的區分,強調哲學自身並不能增加人類知識。波普卻強調,哲學是科學方法論,對於人類知識的增長具有指導作用。波普反對把哲學變成脫離科學和社會現實的「純」理論。而在以語言分析為職業的哲學家的心目中,波普的哲學缺乏思辨性。然而,波普哲學卻因其與科學和政治的密切聯繫受到了中產階級的歡迎,他本人也得到了分析哲學家很少得到的聲望和榮譽。為表彰他的貢獻,他於1965年被授予爵士稱號。


  晚年的波普不滿足將自己的哲學局限於自然科學和社會科學的領域,他致力於建立一個符合科學成果的系統的世界觀。他的著作有:《猜想與反駁──科學知識的增長》梦1963㛃,《客觀知識──進化論的研究》梦1972㛃,以及與神經心理學家艾克爾斯梦J.C.刼Eccles㛃合著的《自我及其腦》梦1977㛃都表現了他建立科學世界觀的努力。刋𤪦𤪦在這些著作中,波普提出了「世界𦮳」的理論和進化認識論。它們分別以科學實在論和達爾文的進化論為基礎。這些理論為他在科學哲學和政治哲學中闡述的理性批判主義提供了本體論和認識論的依據。至此,理性批判主義不再囿於科學方法論,而變成了一種獨立於物理世界和個人意識世界的客觀的、自由的、創造性的力量。這種力量即人類知識世界發展的動力,是「世界𦮳」的源泉。同時,理性批判力量不是個人主觀意識的狀態,它作為一種生物進化的傾向,扎根在一切高等動物,尤其是人類的本性之中。唯其如此,人類才能得以生存到今天,並且將有更為美好的明天。


𤪦𤪦1976年7月1日,波普在西德《世界報》上發表了一篇文章,他在其中寫道:


  一名參加第一次登月活動的太空人,在回到地球之後曾說過一句簡單而又明智的話:“在我一生中,我總算看到了另外一些星球,不過地球卻是最好的一個。"我認為這句話不但閃爍著智慧,而且閃爍著哲學的光芒。我們不知道,我們為什麼會生活在這樣一個小小的星球上面,為什麼在這裡會有生命。生命把我們的星球點綴得多美啊!對此,我們唯有懷著一種驚喜交加之情。


這就是說,地球的美好在於生命的美好,而生命的美好在於理性批判力量的美好。至於為什麼我們會具有如此美妙的能力,這是一個永恆的謎,一個值得為之驚奇而又無法解開的謎。


  綜觀波普思想發展的軌跡,我們不難看出,他的思想經歷了科學哲學、政治哲學和形而上學(本體論)三個階段。在各個階段,他都從不同側面強調了同一個中心思想:理性的批判是科學的標準,是社會進步的尺度,是民主的保障,是生物進化的最高成就,是宇宙的精華。[/size]

[[i] 本帖最後由 daircs2005 於 2006-8-31 03:06 PM 編輯 [/i]]

daircs2005 2006-4-30 04:50 AM

[size=2][b][color=Black]維根斯坦( Ludwig Wittgenstein,1889~1951)[/color][/b][/size]

[img]http://usher.ifrance.com/usher/images/wittgenstein.jpg[/img]


[size=2]前期維根斯坦:


<<論說>>描寫語言的性質和世界的關係;語言是由圖繪世界的命題
所組成,命題是思想可察覺到的表示,思想是事實的邏輯圖像.

哲學不是一種理論組織,而是一種活動,一種命題的釐清;在非哲
學的命題,顯現不能由哲學命題去說的東西,哲學不會給我們提供
生命問題的任何答案;上帝在世界之中不顯現衪自己,生命問題之
解答在問題的消失中看到.

<<論說>>中,哲學思考的整個目標就是要終止哲學思考;如果我們
已能正確地了解語言邏輯,那這些問題根本不必提出.
語言的結構被邏輯顯示出來,語言的基本功能是描寫或記述世界;
問題是1. 邏輯底性質為何? 2. 語言如何與世界發生關係?
邏輯提供了一個可能性的秩序,這種秩序是世界&思想兩者所共有
的;然而,世界有先天的秩序嗎?
維根斯坦的探討程序是:邏輯 ->語言 ->世界;世界是事實的總和,
而非事物的總和;語言是命題的總和.
若問語言底功能為何?即在問:命題怎樣與世界相關?而語言底結
構就是命題&命題的關係.
我底全部工作,在於解釋命題底性質.
1. 圖像說 (picture theory):基本命題 vs. 世界
2. 真值函數說 (truth-function theory):基本命題 vs. 複合命題
基本命題:我們用語言談論世界,必有某些命題是直接與世界有所
關聯,而其真假不取決於別的命題,而決定於世界.
非基本命題之真假,來自於基本命題,是基本命題底函數.
基本命題是原子事實 (atomic fact) 的邏輯圖像,是不能再進一步分析
的基本事實;直接與世界有關,是最後的解釋.
複合命題是基本命題的直值函數;可被分析或還原成基本命題;須
要靠基本命題來解釋.
維根斯坦並不是在構作一種邏輯上完美的語言,因任何日常語言本
具完美;而是在找出使語言有效的先天條件範疇.
基本命題由一組名稱所構成,一個名稱指涉一個對象,對象是單純
的,對象若不存在,那命題則無意義;對象之結合產生原子事實形
成世界;語言就是此一世界的模型,描寫某一境況的命題,必須有
跟它所描寫境況一樣多的各別部分.
名稱之於基本命題&對象之於原子事實,其中依確定安排之方式,
有完全相同的邏輯結構,一一對應.名稱有所指涉,命題才有意義
;假設我擁有了一切命題,那就限定住了它們底界限.
複合命題之真假,決定於自身所含基本命題之真假;其中基本命題
之真假,決定於自身各名稱是否有所指涉的對象.
存在命題是真命題,形上命題是假命題;若一命題顯示不是恒真就
是矛盾,則它一無所說.(昨天不是有下雨就是沒下雨)
相同的對象之不同組合(a+b ; b+a )產生不同的事實,即代表不同的
世界.
可說&不可說的世界:我們不能說的,就必須保持緘默;企圖說那
些不可說而衹能顯現的,將造成悖謬;我們衹能顯現那些不可說的
;說,就是在描述,所以真命題的總和就是自然科學的全部,自然
科學之命題都是可說的,也就是可經驗的,有所指涉的.
兩個世界一個邊:1. 可說的世界 (how) 2. 語言的邊限 3. 不可說
(神祕)的世界 (what) , 衹能顯現之超越領域
三種說(命題): 1. 有意義的說(有真有假)2.無意義的說(恒真恒
假)3. 悖謬的說(沒有答案,擬似命題 )
三種領域:1.自然科學 2.邏輯 3.形上學,倫理學,宗教,美學,
詩集,人生.
維根斯坦要藉著提出什麼是可說的,來表示什麼是不可說,這才是
哲學的首要課題.
邏輯是先天的真,為恒真式;它不必與對象符應,僅代表語言&世
界的形式,所以什麼也沒說,是無意義的,但並非背謬,因為顯示
了語言&世界之限制.
傳統哲學是企圖去說那些不可說的東西,哲學命題不是假的,而是
悖謬的,沒有任何答案;因未能瞭解我們底語言底邏輯.
世界底意義必在世界之外;世界之中,價值並不存在;命題並不能
表達較高的東西,的確有不可表達之物,它們顯示它自己,它是神
祕的.
將一首詩當做一篇科學論文看待是悖謬的,但絕不表示詩本身是悖
謬的;維根斯坦並不反對形上學.
不可言傳的才是人生最重要的東西,凡是欲證明上帝存在之企圖都
是悖謬的;因為它根本不是證明問題,而是信仰問題.
不可說的學科,本身並不是悖謬;想要去說那些不可說的,才造成
悖謬;我們肯定那神祕的世界,雖然不能用描述語言去說它.
哲學是釐清&闡釋的活動,釐清可說&不可說的命題界限,闡釋那
要說出不可說命題的命題是悖謬的.
哲學是指高於或低於而非等於自然科學,既不認可也不駁斥科學探
討;是由邏輯和形上學所組成,而邏輯是哲學底基礎.
哲學是在使思想清晰的活動,在釐清命題而不導出命題,;在解決
自然科學的界限,藉由 "可以思想的"向外推展,給 "不可思想的" 劃
定界限.
<<論說>>以前的哲學是含有悖謬的命題;<<論說>>中的哲學是對思
想做邏輯的釐清與闡釋;<<論說>>以後的哲學是去證明給想說形而
上東西的人看,他底命題是悖謬的.
緘默非指不發聲,而是不要企圖去說那些不可說的,衹要去顯示;
凡發出無意義的一串聲音都可叫緘默,以達到顯示的效果;如吹口
哨,雖是屬於不可說的,卻仍可去吹,來顯示出,亦保持了緘默.
真正重要的是那些不能以自然科學表達的,而衹能以音槳美術文學
宗教來顯示的;不可說的,其顯示的方式卻多的無窮;唱歌,表演
,祈禱等都是顯示而不說
梯子:當你們以我底命題作為梯子爬過了之後,終會承認這些命題
是悖謬的;如同上樓須去梯,必須超越命題才正確看到世界.
在尚未看<<論說>>之前 , <<論說>>中的命題是顛撲不破的真理;看
過之後,其中命題變成悖謬的;已學會了釐清可說&不可說的界限
既使一切可能的科學問題都已獲得解答,人生問題仍然原封未動;
人生問題的解答,見於該問題的消失;人們原本自以為十分清楚人
生的意義,在看過<<論說>>之後 ,反而說不出構成人生意義的是什
麼?人生是不可說的,也就是沒有任何答案,問題隨之消失.
科學知識的增加,不能解決人生問題;衹有使人生問題自行化解之
後,人生意義就清楚了;從問題的發生(上樓)到領悟問題本身的
悖謬(去梯)這過程就展現了意義出來.
世界就是所有那些實況(如其所是): The world is all that is the case.
名稱(name)是單純記號(simple sign),原始記號,不能再進一步剖析
事態 (states of affairs) 的存在叫做正面事實 (positive fact);事態不存
在的情況,叫負面事實 (negative fact).

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後期維根斯坦:
<<論說>>是採取純粹先天的方法;而現在要用實際現象後天的方法
來探究語言.
<<探討>>之主要重點在於語言的實際運用,解釋一個詞兒的意義,
就正是在說明如何運用這個詞.
學院主義拿含混不清的東西當作是精確的,並試圖使它順應於邏輯
範疇;如維根斯坦以為我們日常命題皆全然有序,而我們不可能違
反邏輯思考,這就是典型的學院主義;理論化的心靈總會傾向過於
簡化它的內容,我們應承認,很可能找不到一個本質.
前期維根斯坦的毛病,在於理論化心態,過分簡化,偏面觀,獨
斷,尋求一個本質.<<論說>>乃採自羅素的邏輯分析法;<<探討>>
則是明辨法,不再藉由分析來找相似性,而集中明辨找出差異性.
解決問題,並非是更多更新的事實,而是適當地安排已知和注意表
達的方式.
分析:<<論說>>之基本假設是每一命題都一定有一完全確定的意義
,且可以清楚地陳示出來;這是分析的要求,但卻不符合事實;實
用語言的許多命題都是含混不精確的,但卻非常有用;一個精確依
食譜的食品卻是一個不精確的藥方,這是相對的意義.
分析總要求一最單純的東西,最後的分析;單純就是指非構成,如
原子事實,基本命題,對象;Russell 叫做個體 (individuals) , Descar-
tes 底實體,Leibniz 底單子,Locke底觀念,Hume底印象 (impression-
).
意義:字詞意義在於它在語言中的使用,莫問意義,但問使用(Don't
ask for the meaning, ask for the use);<<論說>>指出字詞的意義就是其
所指涉的對象,卻遭<<探討>>的駁斥;衹有使用問題,沒有指涉問
題.
名詞使我們去尋找跟它對應的意義,造成哲學之困惑;字詞&句子
都是用以達到某些目的的工具,一個字詞乃由它底使用來決定其特
性,就像工具一樣.
語言的使用有各種不同的目的,而指涉對象或稱謂事物,衹是其中
一種目的,不能視作語言的普遍意義;正如工具有不同的使目的,
不能表辭同化 (assimilationof expressions) 地認為工具都是修改東西用
的,如尺就不是.
如果我們不能想出一個句子的使用可能,那麼根本是不瞭解它;這
是工具論(實用論)的語言概念,語言是一種工具.
語言:並非是哲學的題材,而哲學問題卻來自語言的邏輯被誤解;
沒有所謂的語言哲學,衹是哲學需要語言罷了;我沒有找到語言所
共有的東西(本質),在這些現象中,卻有許多不同的方式相互關
連,由於這些關連才全部稱它們語言;如果你觀察它們,你不會看
到全體所共有的.衹能看到相似性,關係,和整個系列;不要去設
想本質是什麼,要去看,去觀察彼此的關係,去發現遊戲的家族相
似性;含混 (vagueness)己被承認為實在 (reality).
語言具有社會性質而非物理性質,是受文法規則的限定之一套活動
;規則是公共的,必須能讓一人以上遵行;如果我用詞錯誤,別人
一定能指出來.
要了解一個句子就表示要了解一個語言(規則),要了解一個語言
就表示要熟練一種技術;語言遊戲 (language game) 展現出語言有多
種功能及在社會脈絡中的意義.
前期維根斯坦要找到語言底本質以劃清界限,但後期不再談論語言
而談語言底各種使用;有意義&悖謬的劃分,都成了相對的.
語言並不能給哲學提供解答,祇能促使哲學問題消失而已.在<<論
說>>中,界限是被找出來的;<<探討>>中,則是劃出來的;以實用
主義的意義判準來檢視哲學問題;哲學問題是語言的問題,而非概
念問題;哲學是依據語言對我們心靈迷惑的戰爭.
語言的外衣使每一個字詞看來大同小異,所以我們對語言遊戲之間
的巨大差異繼續茫然無知;僅注意到字詞的形式,而非形式的使用
浮面文法 (surface grammer):使用字詞時能直接感覺到的,是使用的
一部分,可用耳朵聽到的,是前景圖像深層文法 (depth grammer):
指字詞的應用,是背景意義
玫瑰沒有牙齒,鵝沒有牙齒,但玫瑰底牙齒該長在哪裡呢?
當我們在哲學中想把無用的字詞當做命題時,乃因未能考慮到它如
何地使用;當語言像引擎停止運轉不工作時,我們的混淆才會發生
形上學看來像經驗命題,實際卻是文法的概念命題;它忽略了事實
&概念之間的不同,並非它研究的問題不重要,祇是它冒用了經驗
的形式;不要說一個人不能....,而要說沒有....這樣的東西;ex.人不
能列舉出所有的基數=>沒有列舉所有基數這種事.
維根斯坦對哲學最大的頁獻是他提出的方法,而不是真理;是一種
思考型態. [/size]

daircs2005 2006-4-30 05:09 AM

[b][size=2]海耶克(Friedrich August von Hayek 1899-1992)自由主義大師[/size][/b]


[img]http://www.superlogos.com.tw/main4/pic/image035.gif[/img]

[size=2]海耶克一生堅持古典自由主義在現代社會的意義,即使在他所反對的社會主義計畫經濟和凱因斯主義風行全球之時,他也不改其志。他坦然忍受各種批評與諷刺,甘於寂寞,勤奮地為自己的學術信仰而進行研究。

海耶克說:知識分子絕不能因為一個意見是大多數人的意見而接受它為正確的意見,這不但出賣了他們的使命,更出賣了民主的價值。這句話說出了海耶克的信仰,也正是這種精神使他成為二十世紀人類最偉大的思想家之一。


生於奧地利的維也納,是一位著名經濟學家、20世紀時奧地利學派的代表人物。以堅持自由市場經濟,反對社會主義、凱恩斯主義與反對國家干預而著稱。

畢生髮表了130篇文章和25本專著。著名著作有:《通向奴役之路》(The Road to Serfdom,1944年),《自由秩序原理》(The Constitution of Liberty,1960年)等。1974年獲得諾貝爾經濟學獎。


Friedrich Hayek海耶克還是哲學家維根斯坦的表弟。另外他終生保持著與哲學家卡爾·波普爾的高度友誼,雖然波普爾與維根斯坦在實證論的主張上彼此對立著,但海耶克仍舊表示他支持波普爾的主張。這三個人都是維也納出生的名人。


海耶克在大中華地區的影響
參閱台灣問題

在中國大陸地區,海耶克的名聲主要是透過經濟學家梁小民而傳播的。梁小民教授在中國是奧地利學派的權威研究者,也是海耶克自由主義思想的重要闡述者。
在台灣地區,海耶克的名聲主要是透過思想家殷海光而傳播的。殷海光是台灣地區自由主義思想的關鍵啟蒙者,透過殷海光,海耶克對自由主義與個人主義的信仰也傳承到了殷海光的學生們身上,他的學生有:陳鼓應、李敖、林敏生、劉福增與王曉波....等人,在台灣這幾位被稱為「自由派學者」──他們都反對威權、反對法西斯主義、反對國民黨的專制統治並強調個人的自由才是最高的價值判斷。


海耶克所言「知識是散在民間的」,沒有任何人具壟斷知識的力量!因而在任何人的身上都有值得學習之處。[/size]
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查看完整版本: 哲學入門導遊